Japanserver - портал боевых искусств айкидо и каратэ кобудо ушу ниндзя
О проекте JapanServer
Новости
Видео материалы
Материалы по БИ
Поиск
Наши партнеры
DHARMA VAHINI

     DHARMA VAHINI

 

     BY

 

     BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

 

 

 

     Глава 1

 

     Человеку необходимо посвятить  себя  Дхарме  и  выполнять  требования

Дхармы всегда и во всем, что позволит ему жить в мире, и миру пребывать  в

покое. Только жизнью в Дхарме, и ничем иным  он  может  обрести  подлинный

покой  или  заслужить  милость  Господа.  Дхарма  -  основа  благоденствия

человечества и истина эта неизменна во все времена.

     Когда  Дхарме  не  удается  преобразовать  жизнь  человеческую,   мир

подвергается страданиям и страху, его потрясают революции. А когда  сияние

Дхармы, её свет не проливается  на  человеческие  отношения,  человечество

окутывает ночь печали.

     Бог - воплощение Дхармы. Дхармой можно заслужить его милость. Он есть

благоприятствующий Дхарме, утверждающий Дхарму, Он сам есть Дхарма.  Веды,

Шастры, Пураны и Итихасы громко превозносят и славят Дхарму.  В  священных

писаниях различных религий Дхарма изложена  языком  доступным  и  понятным

последователям. Долг каждого  человека  во  все  времена  чтить  Дхарму  -

Нарайяну,  воплощение  Дхармы.  Не  должен  иссохнуть  поток  Дхармической

деятельности - когда прохладные воды этого  потока  приостанавливают  свой

бег, бедствие неминуемо. Человечество достигло этой стадии развития только

благодаря Дхарме; подобно тому, как  река  Сарасвати  течет  невидимо  под

землей, питая корни и наполняя ручьи, так питает нас и Дхарма. И не только

люди, но даже птицы и звери должны  придерживаться  Дхармы,  быть  верными

Дхарме, для того чтобы быть счастливыми и прожить в довольстве и  радости.

Следовательно,  воды  Дхармы  должны  струиться  вечно,  безостановочно  и

неиссякаемо - и тогда мир наполнится счастьем. Сегодня  беда  и  несчастье

пляшут  в  безумном  танце  на   арене   мира,   потому   что   попирается

справедливость и пренебрегают, подвергают неверию сами основы Дхармы, суть

жизни по Дхарме.

     Итак, человечеству следует понять сердце Дхармы и  ясно  осознать  её

сущность.

     Что подразумевается под Дхармой?  Что  есть  суть  Дхармы?  Может  ли

человек, обычный  человек  прожить  счастливо  в  верности  своей  Дхарме?

Естественно, что эти сомнения смущают ум человека на протяжении  всей  его

жизни. И разрешить эти сомнения необходимо. Когда упоминается слово Дхарма

, обычно человек воспринимает его следующим  образом:  раздача  милостыни,

предоставление крова и пищи паломникам,  верность  традиционной  профессии

или ремеслу, законно - послушный характер, различие того, что пристойно  и

что порочно, познание себя, исполнение сокровенных желаний и т.д.

     Конечно, прошло уже  немало  времени  с  тех  пор  как  изменился  до

неузнаваемости  потускневший   и   ранее   незапятнанный   образ   Дхармы.

Неухоженные, прекрасные поля и рощи зарастают и дичают, зарастают  колючим

кустарником, превращаясь в дебри, прекрасные  деревья  вырубаются  алчными

людьми и полностью изменяется весь вид местности, её рельеф.  Со  временем

люди привыкнут к новому виду, не замечая изменений и регресса. То же самое

произошло и с Дхармой.

     Каждый человек должен познакомится с основами  Дхармы  изложенными  в

Ведах.  Шастрах  и  Пуранах.  Понятые   неверно   неподготовленным   умом,

несведущим,   одержимым   необузданными   эмоциями   и   недобросовестными

измышлениями, они многое  утратили  и  слава  их  значительно  пострадала.

Подобно  тому,  как  капли  дождя,  падающие  с  чистого  голубого   неба,

окрашиваются  и  загрязняются,  падая  на  почву,  незапятнанное  послание

древних Риши, примеры их сияющих деяний,  чистые  побуждения  их  действий

обращены в отвратительные карикатуры того, что первоначально являло  собою

величие, и это сделано бескультурными, малообразованными  толкователями  и

учеными.  В  книгах,  написанных  для   детей,   для   пояснений   имеются

иллюстрации, но,  занятые  картинками,  они  забывают  о  том,  для  чего,

собственно, те были нарисованы; подобным образом суетные,  неосторожные  и

необразованные  люди  ошибаются,  толкуя   о   ритуалах,   предназначенных

иллюстрировать  великие  истины  как  о  чем-то  имеющем   самостоятельную

ценность. Они пренебрегают теми  Истинами,  освещать  которые  и  призваны

ритуалы. Путешественники, идущие вдоль по дороге, останавливаются на отдых

в придорожных приютах, прибежищах, но во время своих стоянок так или иначе

- по неведению или из пренебрежения  -  они  повреждают  давший  им  приют

уголок.  Точно  так  же  люди  недалекие  и  порочные,  меняют  сам  облик

Ведической морали и лгут миру, заставляя поверить в то, будто их ремесло и

их занятие как раз то, чему учат Веды! Когда такое  извращение,  калечение

Дхармы имеет место, когда облик  Дхармы  страдает  от  искажения  в  руках

врагов Божьих, Господь отзывается на призывы богов и людей благочестивых и

спасает мир от крушения, восстанавливая Справедливость и  Истину  на  поле

Дхармы и Кармы, то есть и в том и в другом - в Идеальном и в Практическом.

Итак, что же может излечить современную слепоту?  Человеку  следует  убить

шестиликого  зверя  Аришадваргу,  который  губит  его,  возбуждая  в   нем

Вожделение, Гнев, Алчность, Обман, Гордыню и Ненависть. Так только и может

вновь возвыситься Дхарма. К Господу относились как к Дхарме - через Веды и

как к Виджнане - через Будду, так как в те дни никому не  нравилось  слово

"Веда", как во времена Асуры назывался  Сомака,  когда  последователи  Вед

перестали называть их "Веда". Такое можно допустить,  только  если  людьми

владел смертельный страх. Все же Будда был полон  сожалений  о  ведах,  он

всегда был с Богом. О Будде часто говорят как об атеисте, Настика. Но если

Будда - Настика, кто же тогда Астхика,  теист?  Вся  жизнь  Будды  -  сага

Дхармы.  Некоторые  люди  и  Шанкару   критикуют   как   противоположного,

противостоящего тропе Дхармы и Кармы. Но  Шанкара  противопоставляет  себя

Дхарме и Карме в том только, где  речь  идет  об  Исполнении  Желания.  Он

действительно был Великим Учителем и  учил  пути  Дхармы  и  Кармы,  стилю

поведения, основанному на понимании  основной,  главной  Истины.  Верность

Шанкары Дхарме и Карме основываться на Истине, вера Будды в  сущность  Вед

может быть оценена только теми, кто обладает Высшим  Видением.  Без  этого

легко впасть в заблуждение. Чтобы взобраться  на  высоту,  нужна  лестница

такой же высоты, не так ли? Тот, кто подавляет свой  эгоизм,  превозмогает

свои эгоистические желания, сокрушает свои животные инстинкты и побуждения

и перестает считать  тело  свое,  плоть  как  самое  себя  (что,  впрочем,

естественно),- безусловно находится на пути Дхармы;  он  знает,  что  цель

Дхармы - слияние волны с морем, слияние  "себя"  с  "над-собой".  Во  всей

своей мирской  деятельности  следует  быть  осмотрительным,чтобы  соблюсти

приличия и каноны благонравия, не лукавьте со своим внутренним  Голосом  и

будьте готовы в любую минуту соответствовать требованиям рассудка,  будьте

внимательны на пути своем, чтобы не оказаться у кого-либо на дороге, мешая

ему,  будьте  бдительны,  чтобы  распознать  Истину  за  всем   сверкающим

многообразием. Это всеобъемлющий  долг  Человека,  ваша  Дхарма.  Пылающий

огонь Джнаны, убеждающий Вас, что все это есть Брахман (Сарвам  Кхальвидам

Брахман) испепелит, обратит в пепел Ваш эгоизм и  порабощенность  мирским.

Нектар Единения с Брахманом должен опоить, зачаровать  Вас,  это  основная

цель Дхармы и Кармы, вдохновленной Дхармой. "Жертвуйте аджнану и  ахамкару

у алтаря Джнаны, и  в  нем  установите  Дхарму"  -  послание  Вед.  Каждый

отдельный  бескорыстный  поступок,  который  приближает  слияние  Души  со

Сверх-Душой, раздвигает границы видения до основного Брахмана Вездесущего,

и является дхармическим актом. Каждый такой поступок,  движение,  действие

есть крошечный ручей, впадающий и наполняющий реку святости,  устремленную

к морю Брахмаджнаны. Ваши поступки  и  действия  все  являются  значимыми,

ритуальными в поклонении Параматме, разлитой во  Вселенной.  Все,  что  ни

делается  в  отношении  отказа,  отречения  и  принятия  посвящения,   это

компонент Дхармы, и все это ведет к Осознанию. Стратегия жизненного  пути,

Бхаратхья, направлена  к  освящению,  очищению  каждого  момента,  каждого

слова, мысли и дела, что должно стать шагом вперед к осознанию. Вы  должны

понять древние Дхармакармы, постигнуть их символическое значение. Духовное

поле  имеет  много  специальных  терминов,  которые  несут  свое   особое,

дополнительное значение, смысл.  Это  необходимо  понимать  с  тем,  чтобы

правильно усвоить учение Шастр. Давайте  рассмотрим  пример.  Люди  обычно

праздновали Ваджну в древние времена, они приносили жертву в дни Ваджны  -

Пашу или животных.  Но  животные  -  только  символ.  Это  было  не  немое

существо,  которое  надлежало  рассечь  на  куски.  Животное  ведет  жизнь

жертвенную, без человека, завершающего  его  путь  у  жертвенного  столба!

Животное, определенное на  заклание,  в  жертву,-  особенное.  В  духовном

словаре "животное" значит "осознание тела, телесное, плотское, осознание",

т.е."сознание-я", и именно это в нем будет убито.  Мы  знаем  Господа  как

Пашупати или Говинду; "Пашупати значит "Господь всех Джив ,  Пашу"  значит

Джива . Говинда" означает "Хранитель коров  или  Джив";  "Го"  -  означает

"Джива". Забота о коровах - символическая лила Кришны для обозначения  Его

Миссии заботы о Дживах.  Шастры  имеют  глубокий  внутренний  смысл.  Цель

Дхармы - в убеждении Дживы отказаться от восприятия внешнего как значимого

и помочь осознать свою Сущность или, скорее,  не  осознать  то,  что  ныне

считается подлинным, настоящим, существенным, чтобы  истинное  могло  само

проявиться, открыться в своей подлинной сути. Эти смыслы, значения  должны

быть известны и молодым, и старым. Вот, например, храм Шивы.  Прямо  перед

фигурой Шивы помещен образ Нанди, Быка. Вам было сказано, священный Бык  -

средство передвижения, Вахана Шивы и, таким образом, этим обусловлено  его

нахождение здесь. Но на самом деле Бык, или Пашу, представляет Дживу, в то

время как Лингам - символ Шивы. Сказано: " Никто  не  может  пройти  между

Быком и Лингамом, Дживой и Шивой", т.к. они  сливаются  воедино.  Говорят,

Шиву можно увидеть между двух рогов Нанди. На вопрос о смысле  этого  люди

отвечают: Ну, это более священный, чем  другие  способы,  путь  лицезрения

Лингама". Но внутренний смысл таков" Ты должен видеть Шиву в Дживе".  Пашу

и Пашупати едины. Нанди и Ишвара становятся Нандишварой.  И  то  и  другое

есть две стороны одной сути. В узах - это Нанди, это Ишвара, а  когда  узы

спадают, достигается Нандишвара; и Нандишваре поклоняются и поклонение это

оправдано.  Когда  Пашу  предлагается  Пашупати  и  отбрасывается  ею,  ее

своеобразие - вот подлинная Ваджна. Но в наши  дни  была  забыта  важность

этого. Эти символические действия сегодня  изменились  неузнаваемо.  Между

тем, что практикуется сейчас и тем, что составляло  принципы  и  положения

вчера, большой разрыв. Даже малейшие моменты  мирской  жизни  должны  быть

вдохновляемы высоким идеалом духовного  самосовершенства.  Тогда  и  самый

простой народ, и народность можно шаг за шагом привести к цели.  Когда  Вы

не делаете разницы между  процессом  и  назначением  каждого  действия,  а

просто [бездумно] выполняете все, это будет выглядеть забавным  и  косным.

Однажды даже Прахлада сказал: Поскольку трудно уничтожить эгоизм, человеку

легче уничтожить взамен безъязыкое животное. Жертвоприношение  посредством

убиения  животного  -  проявление  Тамагуны;   это   дорога   порабощения,

несвободы. Такое жертвоприношение - Сатвическая Яджна  на  пути  Божьем  к

Освобождению". Таким образом, Парамаартха тех древних дней превратилась  в

наши дни в Паарамаартху дней нынешних!  (Парамаартха  означает  высочайшую

цель; Паарамаартха означает глупую цель). Таким образом, древние  ритуалы,

когда-то  исполненные  значения,   неузнаваемо   изменились   к   худшему.

Ответвились различные направления. Невозможно сейчас  выдернуть  дерево  с

корнями и посадить новое; значит, то дерево, что растет, следует  привести

в должный вид и направлять дальнейший правильный рост.  Следует  постоянно

помнить о высочайшей цели,  дабы  она  не  упростилась  в  забвении  и  не

снизилась в значении своем.

 

 

 

     Глава 2

 

     Дхарма не может ограничить свое значение рамками какого бы то ни было

одного общества или народа, т.к. она тесно  связана  с  будущностью  всего

сущего  мира.  Это  светоч,  который  невозможно  загасить   никогда.   Ее

невозможно сдержать, остановить, нельзя помешать ей.

     Кришна  обучил  Гите  Арджуну.  Но  он  имел  в  виду  при  этом  все

человечество. Арджуна был только предлогом. И именно Гита  сегодня  правит

всем человечеством.  И  это  нельзя  ограничить  определенной  кастой  или

нацией. Это  само  дыхание  людей  Земли  повсюду.  Дхарма  проявляется  в

многообразии форм, известном  подчас  как  Манудхарма,  а  иногда  группой

последователей - как Варнадхарма,  иногда  применительно  к  определенному

периоду  жизни  -  как  Грихастха-Дхарма  и  так   далее.   Но   все   это

второстепенные  практические  детали,   а   не   основополагающая   Норма.

Атмадхарма, божественная Дхарма, о которой я  говорю  как  о  практической

Дхарме или Ачарадхарме, относится ко временным, возникающим в  свое  время

вопросам,   проблемам   и   физическим   нуждам,   т.е.    к    преходящим

взаимоотношениям человека с объективным миром. И сам инструмент тех правил

- тело Человека - сам по себе непостоянен; как же могут  быть  эти  Дхармы

вечными? Как можно их природу описывать как истинную? Вечное не может быть

мимолетным, Истина не может открываться в ложном, свет не может возникнуть

из тьмы, Вечное может истекать только из Истины.

     Таким  образом,  объективные  законы  Дхармы,  относящиес  к  мирской

деятельности и к поведневной жизни, будучи важными сами по себе,  в  своей

сфере,  должны  исполняться  с  полным  сознанием  о  внутренней  основной

Атмадхарме, тогда только  внутренние  побуждения  совместятся  и  принесут

Блаженство в гармонии.

     Если во время своих ежедневных  занятий  и  действий  Вы  вкладываете

Подлинные ценности Вечной Дхармы  в  действия,  исполненные  любви,  тогда

осуществляется также и Ваш долг внутренней Истинности, Атмадхармы.  Всегда

живите по законым Атмы, в соответствии  с  ее  требованиями,  и  тогда  Вы

добьетесь успеха.

     Высечь Бога в камне - вот какая попытка предпринимается сегодня!  Как

может такая попытка привести к Истине, когда  настоящая  задача  -  суметь

увидеть Бога в камне. Прежде всего следует размышлять от  Облика,  который

принимает Бог, и который запечатляется в сознании, затем о том, что Дхарма

придается  камню,  и  в  этом  процессе  мы  забываем  о  камне,  ибо   он

превращается в Бога. Таким же  образом  в  нашем  созннии  запечатлевается

Основная Дхарма, Основная Истина Дхармы как единственной Сущности, Сути, и

тогда Вы преисполняетесь  Веры  и  Видения  и  вступаете  в  материальный,

многообразный мир со  всеми  его  соблазнми  и  искушениями.  Идеал  может

осуществляться только таким  образом.  Если  так  и  сделано,  устраняется

опасность занижения Подмеченного Значения,  опасность  утраты  Атмадхармой

своего сияния.

     Что происходит, когда камню  поклоняются  как  Богу?  Неограниченная,

неиссякаемая, всенаполняющая, неизбывная Суть, Абсолютное,  воспринимается

визуально в Частном, Конкретном. Подобно этому Дхарма - Вечная,  Ровная  и

Свободная - может быть проявлена и испытана в одном  конкретном  действии.

Пусть не введет Вас в заблуждение мысль, что это невозможно.  Ведь  немало

чего совершается такого, что внушает Вам только беспокойство  и  страх.  И

если человек мудр, разве не может он по  выбору  своему  взяться  за  дела

более достойные, которые несут ему душевный покой?

     Быть  свободным  -  Ваше  право  от  рождения.  Но  только  когда  Вы

направляете стопы свои по Пути, освещенному Всеобщей, Несущей Освобождение

Дхармой, вот тогда Вы дейстительно свободны; если же путь Ваш  отклонится,

Вы  заплутете,  Вы  окажетесь  связаным  и  пойманым.  У  некоторых  могут

возникнуть сомнения, как может Дхарма, ставящая ограничения и  запреты  на

слова и мысли, направляющая и контролирующая, как  же  может  она  сделать

человека свободным?

     "Свобода" - имя, которым Вы называете определенный  тип  зависимости,

несвободы: подлиная свобода достигается только в прозрении, в освобождении

от иллюзий, в отказе от отождествления соего "Я" с телом,  с  чувствами  и

ощущениями, в освобождении от зависимости порабощения объективным миром.

     Таких  людей,  которые  избежали  зависимости  и  обрели  свободу   в

подлинном  смысле,  очень  немного.  Зависимосить  корениться   в   каждом

движении, осуществленном в осознании тела, плоти как самого себя, и  тогда

человек - игрушка своих страстей и чувств. Только избежавшие этой судьбы -

свободны, и эта свобода - та идеальная стадия,  к  которой  ведет  Дхарма.

Если человек во всей  деятельности  своего  бытия  не  забывает  об  этом,

постоянно держит это в уме, он может стать освобожденным, Муктапурушей.

     Вы зависимы только потому, что сами поставили  себя  в  звисимость  и

отошли от Дхармического пути. И так всегда: никто не может связать Вас, Вы

это  делаете  сами.  Если  вера  Ваша  в  вездесущность  Бога   велика   и

непоколебима, тогда Вы осознаете, что Он - в Вас, и Вы никогда не  свяжете

себя никакими узами. И чтобы вера эта росла и крепла Вы  должны  полностью

постичь Атмананду. Истина Атмы - краеугольный камень, Джнана, неоспоримая,

неопровержимая - Нисчитаджнана.  Лишенного  этих  опор  человека  начинают

одолевать  сомнения,  отчаянье  и  заблуждения.  Дэва  Дхармы  с  ними  не

соединяется.

     Таким образом, прежде всего важна устремленность к освобождению. Это,

собственно говоря, предпосылка успешной жизни, укрепление веры в Атму, это

ядро, сердцевина Вашей личности, а затем  изучение  и  следование  учению,

чтобы дойти до этой сердцевины. И если такова Ваша жизненная  позиция,  Вы

можете быть широко вовлечены  в  мирскую  деятельность,  следуя  при  этом

Дхарме и согласуя с ней свою деятельность. И тогда  Вы  станете  личностью

нравственной,  Драхмапуршей.  Те  же,  кто  мир   физический,   объектный,

воспринимает  как  истину,  и  придает  его  материальности  исчерпывающее

значение, и тело свое воспринимает как "Я", жизнь свою проживает напрасно,

и это так же бесполезно, как высекать Бога из камня. Восприятие камня  как

Бога - это более значимая задача, это более свято. Поэтому  также  видение

Атмадхармы в каждом своем отдельном действии преобразует его в поклонение,

в богослужение, возвышает его и снимает все, что связует, опутывает.

     А если Ваша  мирская  деятельность  происходит  без  учета  положений

Сотхьядхармы, это нечестиво, как поклонение  Богу  как  камню.  Отделенные

друг от друга Сотхьядхарма и Атмадхарма - обе бесплодны, безрезультативны.

Они тесно переплетены между  собой,  и  так  их  и  следует  воспринимать.

Старший по чину и званию требует работы от младшего, также как и  младшему

по чину и званию требуется помощь старшего. Кто в таком случае зависим,  а

кто  свободен?  И  оба  несвободны  в  своем  желании  жить  счастливо   и

благополучно. До тех пор пок непознана внутренняя, сокровенная тайна Атмы,

будут неизбежны внешние узы,  внешняя  зависимость.  А  с  постижением  ее

ослабится  бремя  порабощения  человека  своими   чувствами,   уменьшается

зависимость от внешнего мира. И  тогда  нормы  поведения  по  отношению  к

внешнему миру не будут противоречить с образом поведения  по  отношению  к

внутренней Божественности, и таким  образом,  побуждения  наши  гармонично

сольются. Веданта, Адхьятмические  Шастры,  Дхарма  -  все  они  призывают

человека жить и действовать как Бога, Бхагавона, а не как раба. Тогда  все

действия  становятся  Дхарма-кармой,  а  не   Камьякармой   (действия   не

бескорыстные, с намерением что-либо получить).

     Узы  порабощения  и  зависимости  не  спадут  от   простой   перемены

деятельности. Избавиться от них, избежать их  можно  только  изменив  свои

взгляды, от Дэхи (тела) к Дэве (Богу), от творения к создателю.  При  этом

укрепляются и моральные качества человека.

     Некоторые придерживаются мнения, что свободой является  пребывание  в

стенах дома, без какой либо определенной деятельности  и  работы.  Это  от

недомыслия, от скудоумия. Занимающийся какой-либо работой  человек  должен

подчиняться  старшему  по  положению.  А  можно  ли  сидя  дома   избежать

требований и принуждений со стороны родни? Даже если человек  находится  в

кругу друзей - и тогда  ему  приходится  поступать  в  соответствии  с  их

желаниями и  прихотями.  И  может  ли  быть  человек  свободен,  если  ему

приходится поступать исходя, по крайней мере, из необходимости заботится о

теле своем и собственных удобствах? Как же может быть  свободным  человек,

как может чувствовать себя свободным, если он как  в  клетке  находится  в

тисках зависимостей от окружающего мира? Вся жизнь - тюремное  заключение,

какова не была юы разница между условиями приговора. И так  будет  до  тех

пор,  пока  Вы  будете  свое  тело,  плотную  оболочку   отождествлять   с

собственным "Я".

     Вот почему однажды  Санкара  сказал  "Эгоизм  плоти  -  вот  то,  что

называют  Нарака,  Адом".  Эгоизм  такого  рода  -просто  еще  одна  форма

противопоставления себя божеству. Кто может удалить все шипы и  каменья  с

поверхности земли? Единственный способ избежать их - ходить обутым.  Также

и с Ведантадаршаной - Философией Ведантхи.

     С внутренним видением, сосредоточенным на Сатве, или Истине с  полной

верой в Брахман, который есть на самом деле суть Вашей собственной натуры,

Вы  можете   избежать   потребности   в   преобразовании   внешнего   мира

сообразносвоему идеалу счастья и  можете  достичь  Сатьядхармы.  Тот,  кто

может подавить свой эгоизм и заявить "я не раб своего тела,  не  порабощен

им, оно только носитель всевозможных типов зависимости и порабощения. Тело

- мой раб. Ягосподин и повелеваю. Я воплощаю собой  свободу".  -  тот  кто

может  заявить  так  -  уже  свободен.  Всевозможные  обязанности   должны

способствовать этому процессу подавления собственного "Эго", они не должны

лелеять и потакать  ему,  позволяя  перейти  все  границы.  Вот  дорога  к

свободе. И если кто решит, что его жизнь в доме дочери жалка, и  пойдет  к

сыну, это еще не значит обретения свободы. Это  лишь  путь  удовлетворения

собственного Эго. Эти поиски чувсвенного,  физического  счастья  не  могут

возвыситься до Дхармы!

     Итак,  а  для  чего  вообще  дом?  Для  удовольствия,  получаемого  в

блаженном размышлении о  Господе,  для  того  чтобы  получить  возможность

спокойно, без помех порадоваться медитации. Все другое можно опустить,  но

только не это.  Подлинная  Дхарма  отдельного  человека  должна  дать  ему

испытать  вкус  наслаждения  от   слияния   с   Абсолютным   и   обретения

освобождения. Человек, достигший этого никогда не  может  быть  порабощен,

поставлен в зависимость, даже если он брошен в  страшнейшую  из  тюрем,  с

другой стороны, для человека, являющегося рабом своего тела даже  былинка,

травинка может стать орудием смерти. Подлинная Дхарма должна погружаться в

Атмическое блаженство,  внутреннее  видение,  быть  неразрывно  связана  с

твердой верой в единство сути своей натуры  и  Абсолютного,  с  осознанием

того, что все это есть Брахман, и эти четыре категории являются  подлинной

Дхармой. В физическом своем выражении и в целях  удобства  они  именуются:

Сатья,  Шанти,  Према,  Ахимса,  с  тем  чтобы   отдельно   взятые   лица,

индивидуумы, являющиеся лишь воплощением Абсолютного, могли следовать им в

своей повседневной жизни. Образ действий, форма следования  Дхарме  сейчас

такая  же,  какой  была  и  в  прошлом,  то  есть   необходимость   строго

придерживаться этих высоких принципов в каждом действии,поступке, мысле.

     Сатья, Шанти, Ахимса и Према сегодняшнего дня  -  это  ничего,  кроме

непрестанного погружения в Атму, Видение,  сосредоточенное  на  внутренней

Истине, размышление о своей Сути, и знание, что все есть Брахман,  Один  и

Единый. Вот это, основные и производные, должны находиться в гармоническом

согласии и взаимодействии. И только тогда это может  быть  определено  как

Атмадхарма. Не важно, чем Вы занимаетесь, не важны выбранные имя и  форма.

Цепь не перестает быть цепью, независимо  от  того,  из  какого  материала

сделаны связующие ее звенья, золотая она или железная, не так ли? И  также

та или иная работа, если только в основе ее лежит  Атмадхарма  и  покоится

она на Атмаатве, вне всякого  сомнения,  будет  Дхармой.  И  такая  работа

вознаграждает Вас плодами Шанти. Когда же волны эгоистического страха  или

алчности  подчиняют  человека   -   в   домашнее   уединение,   в   личное

отшельничество, или же в другое убежище, - страданий  не  избежать.  Кобра

остается коброй и тогда, когда лежит свернувшись кольцами. В  повседневной

практике, когда действие мотивируется основным принципом Атмы,  на  каждом

действии  будет  печать  Дхармы.  Когда  же  эти   действия   мотивируются

соображением удобств и  эгоистического  интереса,  Дхарма  превращается  в

псевдодхарму. Это разновидность порабощения, как бы привлекательно оно  не

казалось. Подобно узникам в тюрьме, согнанным охранниками, чтобы вести  то

ли в суд, то ли в обеденный барак, действия по подсказке  чувств,  эмоций,

толкают человека то ли туда, где его ждет  печаль,  то  ли  туда,  где  он

найдет облегчение и помощь.

     Да, даже чувство "Это друг" или  "Это  враг"  -  ошибочно.  От  этого

заблуждения  следует  откааться.  Господь,  как  воплощение  Премы,   есть

единственный и Неизменный Друг, Родственник, Товарищ, Спутник, Праведник и

защитник. Знайте это и живите в этом знании. Это  Дхарма,  построенная  на

краеугольном камне Понимания того,  что  сама  построена  на  краеугольном

камне  Дхармы.  Пренебрежение  этим,  сосредоточение  внимания  только  на

внешнем  блеске,  ведет  к  тому,  что  цель   отдаляется   и   становится

недосягаемой. Привязанность к внешнему миру может  быть  побеждена  только

привязанностью к Господу. К чему жаловаться, устремляя взгляд  вверх,  что

не видно земли? Оборевайте землю и смотрите на  водную  гладь,  в  зеркале

которой отражается небо, и тогда Вы увидите срказу и небо вверху  и  землю

внизу.  И  также,  придерживаясь  Сатьядхармы   (которая   есть   Практика

Постоянного Атмического Принципа), Вы должны  увидеть  в  каждом  действии

отражение Славы Атмы, и тогда сила  привязанности  к  Господу  преобразует

мирскую зависимость в чистое подношение.

     Дхарма ставит вне зависимости от различных названий и  форм,  которые

влечет за собой ее применение, они не существенны, она  более  зависит  от

мотивов и чувств, направляющих ее.

 

 

 

     Глава 3

 

     Пока человек  в  основном  невежествен,  несведущ,  ему  не  избежать

чувства тревоги и беспокойства; простая смена занятия из желаний  большего

удобства или мимолетных  соображений,  преходящих  пристрастий,  не  несёт

ощущения в прочной,  длительной  удовлетворенности.  Это  всё  равно,  что

попытаться как-то улучшить ситуацию в темной  комнате  с  помощью  простой

перестановки мебели. Если  же  зажечь  лампу,  то  тогда  без  какой  либо

перестановки мебели облегчается передвижение по комнате. Мебель тут вообще

ни при чём.

     Точно так же трудно двигаться вперед спокойно и решительно  по  этому

тёмному миру, полному неведения, без того, чтобы не столкнуться с той  или

иной  преградой.  Как  же  быть?  Зажгите  лампу!  И  дайте  ей   осветить

действительность ; возьмите свет Джнаны.. Зто разрешит все трудности. Ваша

слабость в том, что действия ваши не выполняются в духе Дхармы.  Некоторые

умники засомневаются и спросят: Тогда, значит, что же мы можем и убивать и

обижать во имя Господа, посвящая Ему эти действия?  А  как  может  человек

посвящать такие действия Господу и при этом быть чистым  в  мыслях  своих,

словах и делах? Любовь, Невозмутимое спокойствие, Высокая  Нравственность,

Ненасилие - вод добродетели,  присущие  слуге  Господа.  И  как  же  может

жестокость и бессердечность сосуществовать вместе с такими добродетелями?

     И чтобы обрести самоотверженность,  дух  самопожертвования,  духовную

возвышенность, необходимые для  мировоззрения  посвящающих  себя  Господу,

необходимо сначала обрести четыре качества: Истину (Сатья),  Мир  (Шанти),

Любовь (Према), Ненасилие (Ахимса). Без них слова остаются просто  словами

и не превратят никакое деяние в жертвенный обет. Действия, отражающие  дух

Дхармы, бессмертны и не только те, кто знает,  что  они  бессмертны  могут

совершать их. И в этом высочайшее предназначение человека. А вместо  этого

он склонен совершать действия враждебные Дхарме.  Повсюду  сейчас  человек

деградирует, и от своего статуса Дитя Вечности он скатывается  до  статуса

Дитя нищеты и суетности , от Амритапутры до  Анритсапутры.  Зажав  в  руке

нектар он вместо него пьет  отраву  чувственных  наслаждений.  Пренебрегая

радостью  размышлений  об  Основной   Атмической   Истине   Вселенной   он

запутывается во внешне красочной мишуре явлений объективного  мира.  Можно

бишь сожалеть о том, что человек избрал себе такую судьбу.

     В Гите также провозглашено:  Я  -  блаженство  Брахмана,  Абсолютного

бессмертия, Вечной Дхармы и Вечного  Блаженства  ,  в  ХIV  главе  читаем:

Брахманохи пратишта ахам амритасья авьяясья ча  сатватхасья  ча  дхармасья

сукхасья айкантхокасья ча . Именно эта Амритадхарма описана в  Упанишадах,

и так как Гита является ядром Упанишад то же самое утверждается и в  Гите.

Дхармический  путь  жизни  естественен  как  само  дыхание,  это  путь   к

самореализации. Идущие по этому пути дороги Господу. Он  обитает  с  теми,

кто правдив, чьи поступки исходят из принципов  Дхармы.  Вот  почему  Гита

поучает Арджуну  развивать  определённые  качества,  которые  способствуют

исполнению Атмической Дхармы. О них читаем в XIII-XIV  стихах  XII  главы.

Те, кто испили из источника Гиты, запомнили зто, и самые важные из  них  в

этом контексте следующие: Йе ту дхармйаамритам идам йатоктам  Парйупаасате

свадхадхана матх парама бхатастхе атхива матх прийях . Какую великую мысль

проводит этот стих! Он заключающий из тех, в которых говорится о,  которые

необходимо воспитывать в  человеке.  Все  они  в  совокупности  называются

Дхармаамритам - Путь Дхармы к бессмертию.

     Господь провозгласил качествах,  что  обладающие  такими  качествами,

Верящие в него как в Единственную конечную  цель,  безраздельно  преданные

ему , - близки и дороги Ему.

     Запомните,   выражение   Дхармья   амритам   использованное    здесь.

Размышляйте о нем и черпайте вдохновение в нём. Нектар  Милости  Господней

заслужат только те, кто не отклоняется от Дхармы и привержен ей.

     Люди простые верят, что они имеют Бхакти по отношению к Богу, но  они

не задумываются над тем, питает ли Господь любовь к ним! Людей ,  желающих

выяснить это, довольно мало. Вот в чём истинное мерило духовности! Один  и

тот же человек  может  быть  королём  для  своих  подданных,  сыном  своих

родителей, врагом врагов своих, мужем жены своей, отцом  сына  своего.  Он

играет множество ролей. Однако, если Вы спросите его, кто он, Он будет  не

прав, если даст вам одно из этих определений , т.к. все  они  относятся  к

физическим отношениям  или  деятельности.  Все  это  термины  обозначающие

физическое  родство  или  профессиональные  отношения,  названия,   данные

временному состоянию. И также он не может ответить, что он  голова,  ноги,

руки и т.д., т. к. все они лишь части тела, конечности  физической  формы.

Он сам более реален чем все конечности, части, члены тела,  Он  выше  всех

названий и форм, всё это ложное, скрывающее основу. Брахман,  он  известен

как Я , отражает ту суть и открывает кем же  в  действительности  является

этот Я . В то время как очень трудно познать самого себя, постичь сущность

свою, Как же вы можете высказывать суждения  об  иной  сути?  То,  что  вы

соотносите с я и ты - это тело, плоть, внешний облик, это не Сат. Атман  -

Единый и неделимый, и Дхарма, основанная на этом - Подлинная Дхарма.

     Некоторые спрашивают: Вы говорите: Атман, Атман. Ну а что такое Рупа,

или форма этого Атмана? Она вечна, неизменна, бессмертна. Это добродетель,

праведность, благодеяние. Она непреложна и безупречна. Её нельзя сузить до

какого бы то ни было наименования или формы. Её  можно  понять  в  Джнане,

которая проявляется прежде через Кармадеху, т.е. в тело,  формирующееся  в

результате определённой деятельности. Только тело и одно лишь  тело  имеет

название  и  форму,  а  поэтому  в  любой  деятельности  тела   проявляйте

Атмадхарму - Дхарму, основанную на осознании Атмана.

     Сказано: Атман не мужского  рода  и  не  женского,  не  животное,  не

растение. Он вне и над всеми этими категориями . Эти различия появляются в

деятельности. Атман неспособен к вариантам и модификациям,  можно  сказать

только что он есть. Суть и  ценность  всего  этого  в  том,  что  Атман  -

Абсолют,   Параматма.   Всё   остальное   -    частное,    незначительное,

несущественное,  ложное,  ненастоящее,  обозначаемое.  Возьмем  к  примеру

паланкин. До того как стать паланкином, это  было  дерево,  ставшее  затем

досками и планками, которые и пошли на паланкин.  С  каждым  изменением  в

форме изменялось также и название. Сидя в паланкине, никто не  сказал  бы,

что сидит на  досках  и  планках  или  на  дереве.  Предметы  подвергаются

изменениям, они  могут  быть  описаны  только  с  помощью  их  собственных

характеристик, т.к. они искусственные и временные. Чем в точности является

стул? Это частная модификация дерева, не так ли? Уберите дерево - пропадет

и стул. Думайте о дереве, которое есть суть, и образ стула исчезнет! Так и

Дхарма! Варнадхарма,  Грихастхадхарма,  Ванапрастхадхарма,  Саньясадхарма,

Брахмачарьядхарма, эта ли Дхарма, та ли Дхарма  -  все  они  разновидности

основной Дхармы, так же как и  стул,  скамья,  паланкин  и  др.  Отдельные

разновидности  исчезнут,  как  только  вы   углубитесь   в   их   природу.

Вещественная, материальная  Дхарма  исчезнет,  и  единственная  Атмадхарма

воссияет во всём своём блеске.

     Для успехов в свете, в миру, безусловно, важны  материальные  Дхармы.

Да, это так. Дерево обращается в мебель и так используется. Атмадхарма или

Санатхадхарма или Сатьядхарма должны  вылиться  в  форму  Грихастхадхармы,

Варнадхармы, Стридхармы, Пурушадхармы и т.д. Материал один и тот же,  суть

идентична в каждой отдельной форме. Как  может  использоваться  суть?  Она

может  только  выступать  в  различных  формах,  и  различные  модификации

именуются различно и применяются в  различных  целях.  Атмадхарму  следует

рассматривать как возможное частное в зависимости от различных целей,  как

дерево, которое рубят, обтесывают, палят, приспосабливают и т.д., но,  тем

не менее, это Атмадхарма. И поскольку различные  системы  Дхармы  являются

производными от этого дерева , вреда  в  них  нет;  помните,  однако,  что

никакую  мебель  уже  не  обратить  обратно  в  живое  дерево!  Применяйте

Атмадхарму  в  мирской  деятельности,  но  не  называйте  мирские   Дхармы

Атмадхармой! Это будет неверно  по  отношению  к  Идеалу,  к  Абсолютному.

Дхарма - это путь Морали, Нравственности, это Свет.  А  свет  Анандадхармы

характеризуется святостью, покоем истинностью и силой  духа.  Дхарма  есть

Йога, Союз, Слияние, это Сатья.  Её  характерными  качествами  (сторонами)

являются  Справедливость,  Самоконтроль  (Самообладание),  чувство  Чести,

Любовь, Достоинство, Доброта, Медитация, Сочувствие,  Ненасилие  -  такова

Дхарма, которая сохраняется в веках. Она ведет человека к Всеобщей Любви и

Единству. Это Величайшее Учение, оно  наиболее  благодатно.  Всё  озарение

начиналось с Дхармы и укрепилось (упрочилось)  с  Истиной,  Сатьей.  Сатья

неотделима от Дхармы. Сатья - Закон Вселенной, который повелевает Солнцу и

Луне двигаться по своим орбитам. Дхарма есть Веды и Мантры.  Они  передают

Джнану. Дхарма - курс, тропа, путь, закон. И везде, где бы мы ни встретили

приверженность нравственности, мы видим  Сатью  -  Дхарму  в  действии.  В

Бхагавате сказано: Где Дхарма там и Кришна; а где они оба  -  и  Дхарма  и

Кришна - там Победа . Дхарма - воплощение Господа, а поскольку мир -  тело

Господа, мир - всего лишь ещё одно название Нравственного Порядка. Никто и

никогда не может отрицать это.

 

 

 

     Глава 4

 

     Люди руководствуются различными нормами, обязанностями  и  правилами,

которые, впрочем, не являются основными положениями Сатьядхармы,  но  лишь

средствами и методами регулирования  сложностей  бытия.  Они  не  являются

незыблемыми в своей основе. Все эти моральные  кодексы  и  принятые  нормы

поведения подсказаны необходимостью удовлетворить два типа живых  созданий

и два типа природы - мужскую и женскую.

     Они также обозначают  Пракрити  и  Параматму,  массивное  и  изящное,

инертное  и  сознательное,  всеобъемлющий  дуэт.  Все  сущее  возникло  во

взаимодействии Инертного и Сознательного, не так ли?  И  всё  разнообразие

всего прочего  также  вытекает  из  сути  этого  раздвоения.  И  в  основе

двойственности  (разветвления)  и  совершенствования  Дхармы  тоже   лежит

данность - Мужское начало и Женское начало.

     Таким образом,  основная  и  направляющая  Дхарма  для  практического

прогресса мира - это следование моральным нормам  в  поведении  мужчины  и

женщины; всё, чему бы не учили Великие учителя, не сможет  превысить  сути

этих двух различных натур.

     Пурушадхарма для мужского с Стридхарма для женского  начала  являются

важным приложением Сатьядхармы, упомянутой  выше.  Все  другие  кодексы  и

дисциплины - всего лишь вспомогательные и дополняющие,  подобно  притокам,

впадающим в Годавари по пути её  следования.  Они  относятся  к  различным

обстоятельствам, ситуациям  и  положениям,  которые  являются  временными,

непостоянными, а вы должны всё внимание уделить реке, а не её притокам.

     Так и вы должны принять главную Мужскую и Женскую Дхарму как основное

руководство  в  бытии;  не  придавая  вспомогательным  Дхармам   решающего

значения в вашей жизни.

     Стридхарма: Женская Дхарма (закон) понимается как  идея,  возложенная

Господом на себя же, как энергия, которой Он укрепил себя по  своей  воле.

Это Майя, Женская Форма.  Вот  причина  по  которой  Женщина  уподобляется

Парашакти Сварупы. Она верный спутник Мужчины, его Судьба, и  поскольку  в

ней  конкретизируется  Воля   Господа,   она   является   Тайной,   Чудом,

осуществляет защитный принцип. Она Королева  его  дома,  его  благодеяний,

свет в доме его. Женщины - носительницы Шактисварупы - ни в коем случае не

ниже мужчины, они  полны  мужества  и  терпения!  Их  самообладание  порой

превосходит мужское.  И  для  мужчин  они  являются  образцом  подражания,

женщины ведут  мужчин  по  духовному  пути.  Бескорыстная  любовь  присуща

женщине  и  естественна   для   неё.   Женщины,   преисполненные   знаний,

образованные и воспитанные, исполненные любви,  строго  следящие  за  тем,

чтобы их поступки и слова не расходились с Дхармой, -такие женщины подобны

Богине Лакшми, приносящей в дом радость и благополучие.  Дом,  где  муж  и

жена связаны священной любовью, где каждый день воспевается имя Бога и Его

Слава, где читаются книги, питающие душу - такой дом поистине  Дом  Божий,

Вайкунта!  Женщина,  привязанная   к   мужу   Любовью,   подобна   цветку,

распространяющему  тонкий  аромат,  она  составляет  славу  своей   семьи;

добродетельная женщина - воистину драгоценный камень.

     Целомудрие - идеал для жкнщин. Силой  целомудрия  они  могут  достичь

всего. Савитри силой целомудрия смогла отвоевать жизнь  своего  мужа:  она

сразилась с Богом Смерти. Анасуйя, жена мудреца Атри  и  мать  Даттатрейи,

была  способна  обратить  Триединство  (Троицу)  в  младенцев.   Налайяни,

преданная  своему  мужу,  поражённому  проказой,   смогла   силой   своего

целомудрия остановить Солнце в его движении!

     Целомудрие - самое большое сокровище женщин. Это та  добродетель,  за

которую женщин следует ценить более всего. И  нет  слов,чтобы  описать  её

благодатные последствия.

     Это само дыхание её жизни. Сила,  которую  даёт  женщине  целомудрие,

способна спасти её мужа в беде. И в целомудрии своём она спасает  и  себя,

и, несомненно, способна  завоевать  небеса.  Дамаянти  исцелила  охотника,

домогающегося её, и сделала  это  силой  своего  слова!  Она  вынесла  все

трудости одинокой жизни в джунглях, когда  её  муж,  царь  Нала,  внезапно

покинул её, став жертвой жестокой судьбы.

     Скромность - существенное  качество  в  женщине,  её  бесценный  дар.

Женщина, преступающая  границы  скромности,  поступает  против  Дхармы,  и

ничего, кроме множества бед, это ей не приносит.  В  самом  деле,  рушится

самая слава женщины. Лишенная скромности, она  лишается  также  красоты  и

воспитанности.   Смирение,   чистота   помыслов,    сдержанность    манер,

приверженность высоким идеалам, чуткость, добрый нрав - все  эти  качества

своеобразно соединены в скромности. Из всех ценностей это самая дорогая  в

женщине. Женщина скромная всегда держится в рамках приличий,  направляемая

внутренним чувством пристойности. Она  бессознательно  правильно  ощущает,

какое поведение яляется пристойным, а какое - неуместным, неприличным. Она

всегда склонна к добродетельному поведению и поступкам. Скромность  -  как

испытание женщины на величие её  натуры,  её  благородства.  Если  женщина

лишена скромности, она не толко вредит интересам самой женственности,  она

прежде всего подрывает, губит свою собственную личность. Она  как  цветок,

лишеный благоухания, который в не выращивается саду, не почитается и  даже

не одобряется. Отсутсвие скромности делает жизнь женщины, какой бы богатой

во всех других проявлениях она ни была, пустой и бесплодной. Скромность же

возвышает её до священной высоты. Женщина скромная пользуется  авторитетом

у себя в доме и за его пределами, в общкстве и в мире.

     Кое - кто может прервать меня вопросом: Но сегодня в почете  женщины,

забывшие о скромности! Они шествуют с поднятой головой, и им оказывают  не

меньше почестей!

     Мне нет нужды знакомиться с этими сторонами жизни,  я  не  считаю  их

заслуживающими  внимания.  Эти  женщины  могут  получить  какие-то   знаки

уважения и почитания, но  уважение  это  незаслуженное  и  необоснованное.

Когда  почести  воздаются  незалуженно,  они  равносильны  оскорблению,  и

принять их - значит унизить себя, уронить своё достоинство. Это не почести

вовсе, а лесть, расточамая нескромными, жадными и эгоистичными людьми. Это

как грязный, отвратительный плевок.

     Конечно же, женщина скромная не должна требовать почестей  и  похвал.

Её внимание должно быть сосредоточено  на  том,  чтобы  не  согрешить,  не

преступить границы. И похвалу и почитание ей  воздадут  без  просьб  с  её

стороны. Мёд в цветке лотоса не требует пчёл к  себе,  цветы  не  зазывают

пчёл. Но как толко пчёлы испробовали сладость мёда, они сами ищут цветы  и

бросаются на их поиски. Они прилетают, ибо существует связь между  ними  и

сладостью нектара. Такая же связь существует между женщиной, держащейся  в

границах скромности, и уважением, которое она вызывает.

     Если жаба, сев на цветок лотоса, возвещает об этом всему миру, значит

ли это что она знает цену красоте и сладости цветка? Познала ли она то или

другое? Она может превозносить лотос, но  осознаёт  она  хоть  в  малейшей

степени то,  что  он  содержит?  Почет  и  уважение,  воздаваемые  сегодня

женщине, примерно такого же типа, ибо оно идёт от людей, не  знающих,  что

ценить и как. Они не знают нормы суждений, не  верят  в  основные,  вечные

ценности, у них нет уважения к тому, что по-настоящему велико,ч  что  есть

благо, как же мы можем называть их славословия почестями и уважением . Это

может бытьтолько названо хворью ипи, в лучшем случае этикетом и всё.

     Принципы Атмадхармы не позволяют слово женщина применять к  той,  что

лишена скромности.  Если  уважение  и  почесть  оказываются  лицу,  их  не

заслуживающему, не следующему  заветам  Атмадхармы,  это  всё  равно,  что

украшать бездыханное тело. Душа, покинувшая  тело,  не  может  насладиться

уважением, которое оказывается именно телу.

     Итак,если человееку неведомо осознание Истинного, если он  не  ощутил

цель воплощения Атмана, но при этом увенчан известностью и славой, получит

ли он от этого радость?

     Женщину скромную не станет  занимать  вся  эта  не  значащая,  пустая

мишура;  она  скорее  станет  искать  самоуважния,  что   само   по   себе

знвчительнее, к тому же приносит чувство удовлетворения.  Это  именно  то,

присущее ей, что делает её Богиней счатья (Лакшми)  домашнего  очага.  Вот

почему она рассматривается как Грихалакшми. Жена,  не  отличающаяся  этим,

становится вместилищем всего отвратительного, безобразного.

     Женщина  -  опора  домашнего  очага  и  религии.  Она  сажает  ростки

религиозной веры и лелеет их, или же позволяет им  иссохнуть  и  с  корнем

вырывает. Женщины обладают природными склонностями к  вере  и  к  духовным

устремлениям. Женщины, чьими добродетелями являются  преданность,  вера  и

кротость, могут стать проводниками для мужчин по пути к Богу, в воплощении

священных добродетелей.

     Они встают рано, на рассвете, перед восходом солнца, убирают дом,  а,

убрав, и совершив омовение, уделяют определённое врмя Джапе и Дхьяне. В их

доме одна маленькая комната отведена для богослужений для поклонения Богу.

Здесь устанавливаются  изображения  Господа  и  святых  мудрецов:  гуру  и

учителей . Комната считается  особенной,  священной,  и  особую  атмосферу

создают в ней их утенние и вечерние молитвы,  молитвы  по  святым  дням  и

праздникам. Женщина неуклонно выполняющая всё это, способна повлиять  даже

на мужа-атеиста и побудить его  присоединиться  к  молитвам  или  заняться

какой - либо богоугодной деятельностью,или  же  той  или  иной  программой

общественного служения, отмеченного посвящением Господу.

     Воистину,  именно  женщина  ведет  дом,  это  её  назначение  .   Она

представляет Шакти .

     С другой стороны, если жена старается увести  мужа  с  Пути  к  Богу,

низвести его к чувственному уровню от духовности, или же  напротив,  если,

если муж не понимает, не  разделяет  духовных  устремлений  жены,  считает

заблуждением её поиски радости на зтом пути, старается увлечь её  прочь  с

этого, по его мнению, ошибочного пути, то дом такой супружеской пары  вряд

ли можно назвать домом, это большее похоже на  преисподню,  где  буйствуют

злые духи.

     В самом деле, женщина должна стремиться постичь знание Души и  каждый

момент своей жизни жить в осознании своего бытия, согласуя его с  Атманом.

Она  всегда  должна  проявлять  желание  слиться  воедино  с  Божественным

Сознанием. Дом, где обитает такая женщина, где муж и жена ведут свою  жизь

под знаком великих  идеалов,  где  они  вместе  славят  Бога,  и  дела  их

благочестивы, и в доме царят Вера, Мир  и  Любовь,  где  постоянно  читают

священные книги, где чувства и страсти  находятся  под  контролем,  и  где

равно относятся ко всему сущему, ко всем  созданиям,  памятуя  о  единстве

всего сущего, - такой дом, конкчно, Рай на земле.

     Женщина, жена с таким нравом, заслуживает свое имя. Она должна любить

мужа истинной любовью, и только тогда  ее  можно  будет  назвать  хозяйкой

очага, или Грихини. Тогда, и  только  тогда  она  -  Дхармапатни,  Баарья,

Инстрмент и Спутник в Дхарме, Артхе и Каме. Та, которая знает  и  понимает

мужа своего и говорит мягко и приятно,  -  настоящий  друг.  А  когда  она

указывает мужу путь Дхармы, она берет на себя и роль отца. И если муж слег

в болезни, она заменит ему мать! На первом месте  у  женщины  должно  быть

служение мужу, и это для нее подлинный культ. И молитвы ее, и богослужение

и пунья - все может  подождать.  Не  служа  мужу  своему  она  не  получит

Благословения в Богослужении или в медитации.

     По сути дела она должна приветсвовать Бога в облике  своего  мужа  и,

служа ему, она свое служение поднимает  на  высоту  поклонения,  это  путь

истинного долга. И если все,  что  делается,  делается  во  имя  Атмана  и

сливается с  Парвматмой,  тогда  любое  деяние  приобретает  посвященность

Господу. Это спасает, а не обременяет.

     И не важно, насколько плох или низок муж, своей  любовью  жена  может

повлиять на него и  направить  его,  помочь  ему  заслужить  благословение

Господа. Неверно полагать, что только ее духовное совершенствование  имеет

значение, и ее не касается то же в отношении мужа. С другой  стороны,  она

должна чувствовать, что  благополучие  мужа,  его  радость,  желания,  его

спасение - в этом и для  нее  тоже  панацея.  Такая  женщина,  безусловно,

получит милость Господа, и не надо ей что-то  для  этого  делать,  милость

Господа прольется на нее, и Господь будет всегда рядом с ней и добр к  ней

во всем. Добродетелью своей она обеспечит спасение своему мужу.

 

 

 

     Глава 5

 

     Образование одинаково необходимо, как для мужчин, так и  для  женщин.

Но образование  для  женщин  должно  соответствовать  особым  потребностям

женщин.

     Образованные женщины - проводники  идееей  Дхармы  во  всем  мире.  И

родителям также следует позаботится отом, чтобы дать  девочкам  правильное

образование. В определенных делах не следует оставлять за женщинами полное

проявление свободы - Я  этого  не  одобряю.  Их  образование  должно  быть

построено таким образом,  чтобы  сформировать  из  них  идеальных  женщин.

Неограниченная, ничем не сдерживаемая свобода - пагубна и  рассматривается

Дхармой как вредная и разрушительная сила. Кроме того,  она  оборачивается

против  них  же.  Пребывание  в  общесте,  без   соблюдения   определенных

ограничений и различий, приводит женщин к пагубным последствиям.  Конечно,

и в прошлом были образованные женщины, но они никогда не  отказывались  от

Дхармы, никогда не забывали цели Атмадхармы. Видья, или образование должно

строиться  на  основе  Вивеки,  или  различения,  разграничения.  Сулабха,

Савитри, Анасуйя, Гарги, Налайяни и другие женщины -  образцы  целомудрия,

подвижницы, безраздельно преданные Господу, как, например, Мира, женщины -

йоги, как Чордала - все родились в  этой  Бхаратадеше  и  своей  верностью

Дхарме ее же и укрепили.

     Однажды, когда Сулабха вела беседу об Атмане, вела ее со  всей  своей

ученостью и опытностью,  -  то  даже  на  Джанаку  это  произвело  большое

впечатление! И  вот,  благодаря  таким  великим  и  святым  женщинам,  чей

характер и поведеие  были  воодушевлены  и  опредлены  Бхакти  и  Дхармой,

простота, смирение, покорность и преданность  и  сегодня  освещают  сердца

женщин Бхаратадеши.

     И от них женщины сеегодняшнего дня должны загораться  вдохновением  и

прилагать усилия к тому, чтобы жить  так  же,  как  в  прошлом.  Индийские

женщины - всегда и во всем  должны  руководствоваться  идеалами  Дхармы  и

совершенствоваться в своей духовной  дисциплине.  Безусловно,  она  должна

овладевать всем, что является  значительным  в  современном  мире,  но  не

следует забывать и о духовной гармонии, она должна изучать Веды,  ибо  это

изучение взращивает ее Внутреннее Видение.

     Женщина, не получившая никакого воспитания -  сила,  лишенная  опоры,

она несет опасность себе и другим, ибо ее личность неустойчива.

     Сулабха  и  другие,  занимавшееся  изучением   и   познанием,   стали

Брахмавадинами великой судьбы. Индия дала миру несколько  таких  святых  и

ученых женщин. Пандиты и Видваны  обычно  стремились  приблизится  к  этим

женщина, которые воодешевляли их и направляли.

     На чем зиждется прогресс?

     Прогресс нации,общества  и  семьи  зависит  от  образования  женщины.

Страна может подняться до высоты былого величия  только  усилиями  женщин,

совершенствующих Атмавидью, науку осознания истинного. Если  нация  желает

иметь длительное, прочное процветание  в  мире,  система  образования  для

женщин должна прежде всего предусматривать  нормы  морали,  нравственность

поведения, моральные качества.

     Причина современного упадка нравственности и морали, отсутствие  мира

в  обществе  кроется  в  пренебрежении  этим  важным   аспектом   женского

образования. И небо и земля сейчас все-такие же как прежде, изменися идеал

образования - от Дхармы к Адхарме.

     Современнок образование определяется как Видья (знание), но это всего

лишь название. На самом деле оно не соответствует  такому  названию,  если

принять  во  внимание  действия  образованных  людей   и   их   личностные

характеристики. Образованный  человек  должен  быть  способен  к  усвоению

внутреннего блаженства Атмана, независимо  от  внешних  обстоятельств;  он

должен постичь смысл  и  цель  бытия,  он  должен  быть  сведущь  в  науке

Осознания. В давние времена Диплом был  той  Милостью  Господней,  которой

жаждал обладать каждый обучающийся. Диплом присуждался  тем,  кто  проявил

себя  человеком  высоких  моральных   принципов,   идущим   по   пути   их

совершенствования, кто показал безусловное знание Атмана, кто стремиться к

облагораживанию инстинктов, чьи чувства находятся под контролем, а желания

благоразумно сдерживаются.

     Однако в наши дни все обстоит иначе.  Сейчас  диплом  может  получить

человек,  прочитавший  едва  ли  несколько  книг  и  крайне   поверхностно

ознакомившийся с  предметом.  Современная  система  образования  не  может

воспитать человка в плане  морали  и  духовности.  Каждая  женщина  должна

получить системное образование . Она  должна  понимать,  проблемы  страны,

общества и семьи. Нет нации,  которая  была  бы  способна  развиваться  на

какой-то иной основе, кроме как культура женщин этой нации.

     Грядущее поколение формируется нынешними матерями,  и  это  поколение

столь полно Адхармы и лжи  именно  потому,  что  их  матери  не  проявили,

взращивая и воспитывая это поколение,  достаточно  ума  и  дальновидности.

Впрочем, прошлого уже не  вернешь.  Но  чтобы  спасти,  по  крайней  мере,

последующее поколение, необходимо вовремя остановить женщину, предостеречь

ее и убедить в верности ввыбора такого духовного ориентира как обращение к

древним в качестве образцов для подражания.

     В прошлом ли, в настоящем или в будущем - во все  времена  -  женщина

является опорой и основой прогресса, сердцем нации, самим ее дыханием. Они

играют  главную  роль  в  Дхарме  жизни  здесь,  внизу,   ключевую   роль,

возложенную на них святостью.

     Ее призвание - утвердить принципы праведности и  морали,  Именно  она

отвечает за нравственное и духовное воспитание детей. Когда мать  во  всем

следует Дхарме, это идет на  пользу  детям,  и  они  получают  аналогичное

воспитание. Если мать высоконравсвенна, дети воспринимают от нее  принципы

морали. Таким образом, уровень  образования  женщин  в  стране  определяет

процветание или упадок этой  страны.  Ее  действия  и  поведение  являются

решающими факторами. Ответственность старших  и  родителей  в  этом  очень

велика. Возьмем, к примеру, современных студентов;  в  них  не  отыщешь  и

следа духовной  культуры;  проблемы  духовные  и  беседы  об  Атме  в  них

возбуждают веселый смех! Краснобайство и искусство  одеваться  -  вот  что

нынче в моде! Но  это  не  подлинная  культура.  Современные  образованные

женщины  становятся  беспомощьными,  когда  речь  заходит   об   искусстве

управлять домом. Дом, их очаг, становится для них чем-то вродн  гостиницы,

так они зависимы от кухарки и горничной!  Образованная  женщина  сейчас  -

раскрашенная кукла, исполизкемая в оформлении современного дома, для  мужа

она - обуза, ярмо на  шее.  Она  донимает  его  постоянными  просьбами  по

всевозможным поводам. Она не ведет дом,  не  участвует  в  этом,  стоит  в

стороне от возникающих при этом проблем;  предаваясь  полному  безделью  и

утоляя свои желания поесть и поспать, она ослабевает от праздности, а  это

ведет к хвори и безвременному концу.

     Недостойное поведение женщин вовлекло  современный  мир  в  атмосферу

отрицания, снижения значения Дхармы, ее упадка. В  погоне  за  мимолетными

удовольствиями женщины вредят сами себе и не  задумываются  о  потребности

развивать в  себе  высокие  моральные  качества  и  формировать  достойный

характер. Они кичатся своей псевдосвободой, которая питает  их  тщеславие.

Ее вовлеченность в работу на производсте, ее  стремление  получить  ученые

степени, общение со всеми без разбора, неуважение к возрасту,  к  старшим,

презрение  боязни  греха,  дурного,  пренебрежение   требованиями   добра,

святости, принуждение мужа своего плясать под  чью-либо  дудку,  отказ  от

необходимости раскаяния за содеянное, расплаты за свои грехи - вот это все

и является признаками образованности?! Нет! Все это чудовищные  проявления

Авидьи,  позиция  натур  необразованных  и  эгоистичных,  что  делает   их

отвратительными и отталкивающими.

     Если женщина относится к дому мужа как к священному очагу, тогда этот

очаг сам по себе наделит ее всевозможными умениями и  искусностью.  И  для

нее не будет ничего важнее чем домашний очаг. Один святой поэт сказал, что

домашний очаг - это храм женщины, и  школа  ее,  и  игра  для  нее,  и  ее

политическая арен, и жертвенник, и место уединения и убежище.

     Образованные женщины могут приносить пользу обществу  в  соответствии

со  своими  умениями,  вкусами,  наклонностями  устремлениями,  желаниями,

характером, уровнем и спецификой образования, образом жизни.

     Они должны бояться опорочить репутацию  своих  родителей,  семьи  или

свою собственную.  Женщина  с  характером  недостойным  -  все  равно  что

мертвая;  вращаясь  в  обществе   женщина   никогда   не   должна   терять

бдительность. Она должна избегать легкомысленных,  фривольных  разговоров,

знакомств  без  разбора,  общение  с  кем  попало.   Разборчивая   женщина

предпринимает только то, что укрепляет уважение к ее мужу, добавляет к его

почету, и никогда - то, что может в какой -то мере скомпрометировать его.

     Вот  почему  сказано,  Садгуна,  или  добродетель  -  признак  натуры

образованной, именно то, что придает смысл и ценность самому образованию .

     Я вовсе не говорю, что женщины не должны получать образование или что

они не должны вращаться в обществе. Где бы они ни находились, чем  бы  они

ни  занимались,  но  если  они  наделены   положительными   качествами   и

всевозможными достоинствами, и если это сочетается с достойными поступками

и привычками к Санатанадхарме и Садхане, тогда их образованность  в  самом

деле заслуживает того, и обществу от  этого  будет  только  польза.  Учеба

общество не развращают сами по  себе,  но  они  воздействуют  на  характер

человека, и из того, что он извлекает из этого, дают  либо  хорошие,  либо

дурные результаты.

     Кошка хватает котенка в пасть, и сжимает его зубами точно так же, как

она поступает с крысой, но с той лишь разницей, что котенка  она  опекает,

крысу же умерщвляет. Сам по себе ее захват нейтрален, но именно крыса  или

котенок определяют  ее  поведение.  И  так  же  со  знанием  -  оно  может

просветить, дать понимание  истинного  и  ложного,  возбудить  потребность

служения,  толкнуть  на  поиски  истины,   содействовать   устремлению   к

совершенству и облегчить вам путь к достижению Парамахамсахуда.  С  другой

стороны, оно же может позволить укорениться и  напитать  ростки  лживости,

лицемерия, жестокости и несправедливости;  может  обучить  человека  новым

средствам  обмана  и  исковеркать  его  земной  путь.  Оно  может   Любовь

превратить  в  ядовитую  отраву,  а  истину  в  яблоко   раздора,   камень

преткновения.

     Таким образом, какой бы предмет ни изучала женщина, каких бы степеней

она ни достигла, каков бы ни был статус ее мужа или  ее  собственный,  она

должна прежде  всего  неуклонно  придерживаться  следующих  истин:  добрый

характер (в чем ее истинное обаяние), чистота моральных  принципов  -  как

воздух, которым она дышит, скромность - в этом ее живая сила, правдивость.

Она должна посеять и взрастить в своем сердце ростки боязни -  Богобоязни,

грехобоязни, и укрепить в себе добродетель, смирение, кротость. Во всем, в

области морали, религии, и физического бытия - она должна быть  неколебимо

верна основным принципам Дхармы  и  воспринимать  их  как  сущность  всего

знания Видьи.

     Она должна быть готова пожертвовать своею жизнью ради  чести,  должна

блюсти свое целомудрие и почитать мужа. Это главная Дхарма женщин. В  этом

смысл и оправдание самого ее рождения женщиной.

 

 

 

     ГЛАВА 6

 

     Принципы Дхармы не станут меняться в угоду человеку,

     его интересам и удобствам. Они  неизменны.  Дхарма  остается  Дхармой

вечно и неизменно - раньше, ныне и во веки.

     Разумеется, отправные  точки  и  практические  правила  Дхармы  могут

меняться в соответствии с меняющимися факторами - - " ё " А Б В Г Д Е Ж  З

И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Ъ Ы Ь Я юяяяюяяяа б в г д е ж з и й  к

л м н о п р с т у ф х  ц  юяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяя,  но  и

тогда мерилом должны быть  Шастры  (т.е.  не  должно  быть  расхождений  с

Шастрами) а не преимущества и выгоды того или иного направления. Не должно

быть места таким соображениям расчета. Шастры могут не всегда поддерживать

положения, несущие ощутимые выгоды и преимущества; Также и Веды  и  другие

Учения не нацелены только на это, что само собой разумеется.

     Ценность Дхармы не в этом, и здесь  исключаются  прямые  и  наглядные

доказательства.

     Мимамсакасы (?) утверждают,  что  Дхарму  можно  познать  лишь  через

Ведические Мантры, и что Веды пытаются обьяснить только те истины, которые

выходят за рамки наглядных доказательств.  Тот,  кто  подходит  к  Дхарме,

ожидая увидеть ее непосредственную  связь  и  влияние  на  общество  и  не

получает немедленных и очевидных доказательств, выгод и преимуществ, будет

разочарован.

     Побуждения и мотивы у людей различны, они и не могут быть  одинаковы,

различны подходы, мерки и нормы. Например, у каждого свои представления  о

плодах Джнаны,  Сандви  (?),  Джапы  и  ДхЬяны,  каковые  нам  предписаны.

Некоторые отрицают Гайятри Джапу по вечерам; вместо этого они читают Вишну

Сахасранаму Шивасахасранаму "Каале (?)  Сандхьяа  Самаачаретх":  "Исполняй

Сандхьяванданам в должное время",- вот как указано.  И  когда  они,  таким

образом, вопреки указанию отрицают вечернюю Сандхью, не  является  ли  это

нарушением канонов Дхармы? И для каждой Варны (социального слоя  общества)

есть, соответственно, свои указания.

     "Чаатхурварньям майяа Сриштам гуна карма Вибхагасах",-говорит

     Гита. Значение этого  совершенно  ясно:  "  И  сотворил  Я  4  Варны,

разделяя их по качеству и деятельности",- вот что говорит Учение.

     Но доверяясь незначащим доводам и сухим рассуждениям, многие  следуют

той Дхарме, которая их привлекает,  и  не  зная  страха  перед  Богом  или

грехом, они также увлекают с собой на этот ложный путь  людей  невинных  и

несведущих. Вот почему Господь и нисходит к нам  сейчас,  а  также,  чтобы

возвысить угнетенных и утвердить Дхарму как следствия  Его  воплощения.Так

было сказано в звенящих звуках  голоса  Гиты.  "Дхарма  самстхапанартхаайя

самбхавами юге". Здесь следует совершенно точно понять одно.  Многие,  кто

читал Гиту, понимают это как то, что воплощение Господа происходит,  когда

Дхарма теряет свои силы и начинают возобладать силы Адхармы. Но здесь  нет

оснований делать вывод, что Дхарма разрушается. И в самой Гите тоже так не

говорится. Слово, которое используется, - "глани", означает,  что  имеются

указания на то, что Дхарма в опасности. "Я приду, чтобы защитить ее от сил

зла". Не сказано, что Господь придет (спустится) защитить и  сохранить  ее

после разрушения! Какая польза от врача, когда жизнь  уже  покинула  тело?

Так и с Дхармой, ибо она - само дыхание, сама  жизнь  человечества,  и  уж

если она погибла, что толку в Бхаварогавайдье, т.е. в воплощении  Господа?

Что будет защищать Господь? Вот почему слово "глани" используется  не  для

обозначения распада, гибели, а для обозначения упадка, ослабления.  Защита

Дхармы - дело Господа, ибо Дхарма - само дыхание Дживи (?).

     Дхарма вовсе не проста.  Выполняющий  каноны  Дхармы  формально-  все

равно что мертв, тот же, кто следует ей искренне, обретает  божественность

натуры. Сейчас нет нужды обращать людей на путь Дхармы,  давая  им  добрые

советы и увлекая рассказами о благах, ожидающих их, страша их  разобщением

с теми, кто выбрал этот путь, и налагая наказания  в  качестве  последнего

довода - традиционные методы Самы, Даны, Бхеды и Данды  (*).  В  древности

люди никогда не отказывались от следования путем Дхармы даже тогда,  когда

им угрожали смертью или насилием. А теперь даже без малейшего давления  на

них извне, люди идут по наклонной плоскости, скатываются в Адхарму. Дхарма

на деле истолковывается  различно,  порой  неверно,  а  тем,  кто  следует

подлинной Дхарме, всячески препятствуют, их осмеивают и  относятся  к  ним

столь же небрежно, как к пожухлой траве  под  ногами.  Тех,  кто  страстно

привержен Дхарме, клеймят как обманщиков, лицемеров,  называют  невеждами.

Эти хулители не знают, что такое Дхарма и каковы ее принципы. Горе им! Они

не в состоянии постичь смысл этого слова. Судите сами, как  же  могут  это

понять люди, не знающие даже  точного  значения  слова.  Что  может  знать

слепорожденный о Солнце и его  лучах?  Конечно,  он  может  ощутить  тепло

солнечных лучей на своей коже, но у него не может быть понятия  о  природе

Солнца, его форме, контурах, сиянии и т.д. И подобно этому  для  человека,

не имеющего понятия о Дхарме, не верящего в Дхарму,  непостижима  радость,

сопряженная с посвящением в нее,  со  следованием  Дхарме,  использованием

дхармических правил. Разглагольствовать  о  Дхарме  с  таким  человеком  -

занятие столь же бесполезное, как дуть изо всех сил в  раковину,  извлекая

из нее трубные звуки, перед тем, кто глух как пень. Он только может видеть

раковину у губ  своего  собеседника,  но  не  расслышит  ни  звука.  Таким

образом, когда  вы  учите  Дхарме  или  славите  Дхарму  перед  кем  либо,

убедитесь вначале, что человек этот имеет  веру  и  искренность,  а  также

желание соблюдать Дхарму. И только такого человека можно направить по пути

Дхармы, ибо только такой и желает быть направленным. Позднее,  побуждаемый

собственным опытом, радостью, которую он познает, даже несведущий взрастит

в своем сердце ростки Дхармы.

     В наши дни многие образованные люди, погрузившись в изучение классики

Вед и Шастр утратили веру в тексты, которыми они мастерски  овладели  и  о

которых  могут  толковать  со  всей  ученостью;   они   опасаются   строго

придерживаться Дхармы, т.к. это осмеивается  их  циничными  друзьями;  они

уступили ложным аргументам критиков и свое наследие, так сказать,  продали

за гроши.

     Они истолковывают Экадаши зачастую как средство  регуляции  здоровья,

эманации камфарного масла  -  как  средство  против  астмы,  пранаяму  как

желудочное  средство,  помогающее   пищеварению,   паломничество   -   как

познавательное турне, а милосердие и благотворительность  -  как  средство

саморекламы, таким образом умаляя и оскверняя  предписания  Дхармы.  Такие

люди лгут миру, это варвары, не знающие и не внемлющие законам Дхармы, они

могут познать кое-что при внимательном прочтении Манудхармы.

 

     См. стр. 37; санскрит; цитата оригинала.

     И сказал Ману:"Тот, кто хочет знать Дхарму, может познать  ее  только

следуя системам Логики или Тарки, что не противоречит Ведам и Шастрам". Не

может  быть  логичным  заключение,  противоречащее  Веде.   Сухая   логика

бесполезна, и Ману  не  советует  руководствоваться  ею  тем,  кто  желает

изучать  Веды.  И  все-таки  многие  сегодня  прибегают  к  сухой   логике

умозаключений, и сами являются последователями Адхармы, увлекая других  на

этот неверный путь. Вот почему в связи с этим было сказано Ведавьясой

 

 

     см. цитату на санскрите, с.37 оригинала,

 

 

     начинающуюся словами:"Na yakshyanti..."

 

 

     (перепечатать в русск. транск.)

     И это значит, что тот, кто идет по пути логики и

     причинно- следственной связи, не возложит жертву в священный огонь  и

запятнает себя низкими и бесчестными поступками. Ведавьяса  сказал  это  в

Араньяларве Махабхараты, описывая условия, грядущие в эпоху Кали. И Солнце

и Луна в небе движутся точно (непогрешимо?)  по  своим  орбитам,  ибо  так

велит Дхарма,  все  божественные  силы  реализуют  себя  по  ее  слову.  И

повинуясь Дхарме 5 элементов остаются верны своей природе.

     Из Дхармы вы должны извлечь как  можно  больше  полезного,  а  следуя

путем Дхармы избегать того, что может принести вред как Вам, так и другим.

Вы можете способствовать распространению Дхармы,  являя  собой  прекрасный

пример того душевного покоя и радости, которые вы обретаете в  Дхарме.  Не

следуйте  путем  сухой  логики,   не   смущайте   свой   ум   цинизмом   и

предрассудками, не вникайте в то, чем занимаются другие и в их  верования,

а старайтесь направить их путь. Не сомневайтесь в Атмане, который для  вас

подлинная истина, опирайтесь на  принципы  Атмы,  и  все  малейшие  нюансы

своего поведения проверяйте  по  Атману  -  будет  ли  это  препятствовать

откровениям Атмана или нет,- и в свете этой веры с этой опорой несите груз

своих ежедневных забот и обязанностей. И вы никогда не ошибетесь.

     Есть несколько всеобщих мировых истин, принципов,  правил  поведения,

таких как

     Удвогам пуруша лакшанам или Кармам пурушалакшанам,

     согласно

     которым выполнение профессиональной деятельности -  признак  мужчины,

человека, а выполнение задач, обязанностей,  работы  -  признак  зрелости,

мужественности.

     Но настоящая максима (?)  -  это  Дхармам  пурушалакшанам:"Соблюдение

Дхармы - признак зрелости".

     Каждый должен заниматься Дхармакармой или задачами,  соприкасающимися

с Дхармой, приводя в действие, осуществляя пурушартхи (?)  Дхармы,  Артхи,

Камы  и  Мокши.  Как  Пативратхадхарма  предназначена  для   женщин,   так

Брахмачарья  -  для  мужчин.  Как   женщина   должна   признавать   одного

единственного мужчину своим господином и  супругом,  так  и  мужчина  тоже

должен быть верным одной единственной женщине, своей подруге и супруге.  И

женщина должна относиться к мужу своему  как  к  Богу  и  служить  ему,  и

превозносить его и исполнять желания его во имя Пат(х)ивратхи,  и  мужчина

также должен чтить свою жену как "Госпожу Дома" и следовать  желаниям  ее,

ибо она есть Гриха Лакшми.И только тогда он заслуживает  право  называться

мужчиной.

     Имя и слава, честь и бесчестье, зло и пороки, доброе и дурное едины -

равно как для мужчин, так и для женщин. Нет ничего такого,  что  связывало

бы и обязывало только женщину, но от чего мужчина оставался  бы  свободен.

Правила Дхармы равно обязательны для тех и других. И те и другие впадают в

Адхарму, если поведение их не сообразуется  с  упомянутыми  выше  четырьмя

парами свойств, признаков. Как и женщины, мужчины так  же  не  свободны  в

определенных вопросах.

     Между мужем и женой  существует  ряд  важных  зароков,  торжественных

обещаний.

 

 

 

     ГЛАВА 7

 

     Все, что ни есть зримого, видимого, сияет как Гайятри,так как Ваак  -

это Гайятри, и все предметы (обьекты) или Бутхи - это  Ваак,  обозначаемые

Вааком и классифицируемые в категориях Ваака. Ваак - речь или звук. Именно

Ваак их описывает, их  представляет,  их  обозначает.  Все  обьекты  также

относятся к Миру, или Прит(х)ви. Ничто не  может  стоять  над  этим,  выше

этого. Мир - плоть, тело человека, он не может вырваться из  плоти  своей.

Его поддерживает Прана. Дыхание, или Прана, - внутри Хридайи, или  Сердца.

И Прана не может покинуть Хридайю, проникнуть наружу, вон.

     У Гайятри четыре опоры и шесть категорий,  каковыми  являются:  Ваак,

Бутха, Притхви, Шарира, Прана  и  Хридайя  -  речь,  обьекты,  мир,  тело,

дыхание и сердце. Пуруша, превозносимый  Гайят(х)ри,-  поистине  возвышен,

священен, достославен. И все предметы, материальное  разнообразие  -  есть

лишь частица Его Тела. Количество и сущность, размеры и значение  обьектов

(бутха) - за пределами понимания. И все же все это - лишь четвертая  часть

Его Величия, а три остальные четверти  -  в  Его  Лучезарной,  Бессмертной

Форме. Невозможно постичь Тайну Великолепия Его Формы.

     Обозначаемая Гайятри, эта Пуруша в самом деле относится  к  Брахману.

Он - Акаша (?), недоступный пониманию человека. И  говорят  о  нем  как  о

"Бахире дхапурушакасах" (?), это знак Ступени  Пробуждения,  та  пуруша  -

Аакааса, внутри личности человека. Он суть "Антах  пурушакашах"  (?),  это

знак Ступени Дремы  (?).  Он  -  Акаша  (?)  внутри  сердца  человека.  Он

наполняет и осуществляет; это Ступень Глубокого Сна, Ступень Погружения  в

Сон. Тот, кто знает эту истину, обретает полноту и Брахман, т.е. тот,  кто

знает о 3-х Авастах:Пробуждения, Дремы и Глубокого  Сна  (Джагат,  Свапна,

Сушупти), сам  является  Брахманом.  Как  странно,интересно(забавно),  что

человек, называемый Пурушей,  носящий  имя  этой  Атмасварупы,  становится

вместилищем эгоизма и последующей за этим порочности,  вершит  неправедные

дела!  Как  это  пагубно!  По  крайней  мере,  чтобы  иметь  право  сейчас

называться "Пурушей", человеку следует двигаться по пути, на  котором  ему

даруется хотя бы частица этой Славы.

     Что же следует сказать о Пурушадхарме? Можно ли ожидать  от  пурушей,

не дающих себе  труда  заслужить  хотя  бы  бесконечно  малую  долю  Славы

Основной Пуруши, соблюдения Пурушадхармы?

     Как бы мы ни старались, мы этого не обнаружим!  Как  сказано  древним

Риши: (см. санскрит, с.41 оригинала)

     И это значит, что когда дваждырожденный  отказывается  от  поклонения

Сандхье (?), он навлекает на себя погибель, так говортися во  всех  Смрити

(?). Те, кто пренебрегает почитанием САНДХЬЯ,  не  вправе  осуществлять  и

другие ритуалы. Это от того, что в древности  в  течение  долгого  времени

(святые)  мудрецы  поклонялись  Сандхья  и  снискали  известность,  славу,

мудрость, долголетие и Великолепие Божественности; об этом также упоминает

и Ману. Следовательно,с какой бы точки зрения мы это ни рассматривали,  ни

один Брамин не может заслужить этот статус, если он не созерцает мысленно,

не размышляет о Гайятри. Разумеется, что в  этом  контексте  под  Брамином

подразумевается человек, который осуществил Брахмататву и прошел очищение,

выполнил Брахмапасану, т.е. непрестанно размышляя о  Брахмане.  И  это  не

имеет ничего общего ни с кастой, ни с религией. Однако унаследовавшие  имя

Брамина, несут особую ответственность в  сохранении  верности  культу  (?)

Сандхьи и Гайятри.

     Что же в точности такое Сандхья? "Сам" означает "хорошо", а а  "дхья"

- производное от "дхьян" и, следовательно под  "Сандхьей"  подразумевается

верная дхьяна, или же  напряженное  размышление  о  Господе.  Это  значит,

сосредоточение внимания на Божестве.

     А чтобы нацелить свой ум на мысли о Боге,  необходимо  контролировать

свою деятельность. Чтобы в этом преуспеть, человеку  предстоит  преодолеть

происки гун: Саттвы, Раджаса и Тамаса. И там, где они  берут  верх,  нужно

молиться, чтобы отвести силу этого влечения. И в этом  первая  обязанность

человека, стремящегося к Богу.

     Закон природы в том, что утреннее время -  время  Саттвы,  полдень  -

время  Раджаса,  а  вечер  и  сумерки  -  Тамаса.  На  рассвете   сознание

пробуждается  от  обволакивающего  его  сна,  оно  свободно  от  волнений,

смятения и уныния, т.е. оно ясно  и  спокойно.  В  это  время  и  в  таком

состоянии ума и  сознания  дхьяна  Господа  очень  плодотворна,  как  всем

известно. Вот почему и предписана нам Праатхах - Сандхья.  Не  сведущие  о

важности  этого  люди  просто  продолжают  исполнение  ритуалов  слепо   и

формально, только потому, что в древности это  взяли  за  правило.  Вторая

обязанность - поклонение Сандхья с  осознанием  ее  глубокого  внутреннего

значения.

     С наступлением дня человек подвергается натиску Раджагуны,  активной,

деятельной  натуры,  и  он  вступает  в  круг  своих  ежедневных  забот  и

обязанностей,

     работы, ремесел, профессиональной деятельности. Перед тем, как  сесть

за полуденную трапезу, следует снова обратиться к Богу, размышлять о Боге,

посвятить Богу свой труд, равно как и его  плоды.  Он  может  начать  свою

трапезу только после этого проявления  преданности  и  возблагодарения.  В

этом значение Мадхьяники, полуденного поклонения. И при  соблюдении  этого

ритуала раджагуну можно  сдержать  и  обуздать  силой  Сатвы.  Это  третья

обязанность всех людей. Наконец, в человека вселяется третья сила - Тамас,

одолевая его. Вечером он спешит домой, насыщается, и сон одолевает его. Но

его ожидает еще одна  обязанность.  Есть  и  спать  -  удел  бездельников,

лентяев. Когда худшая  из  гун  -  Тамас,  начинает  преобладать,  следует

сделать усилие, чтобы избежать ее уз, и сделать это в  молитве,  сообща  с

теми верующими, кто  славит  и  превозносит  Господа,  поучая  окружающих,

говоря о славе Господа,  об  укреплении  в  себе  добродетели,  о  должном

следовании правилам поведения. Это предписывает  нам  вечерняя  Сандхья  -

ванданам.  Итак,  проясненное  после  праздности  сна   сознание   следует

воспитывать и направлять,  крепить  в  нем  убежденность,  что  блаженство

Дхьяны и радость неотождествления (отчуждения?) с внешним  миром  сильнее,

выше, прочнее удовольствия, получаемого от сна. Каждый может ощутить  это,

и с умением различать здесь истинное и ложное, придет и убежденность.  Это

четвертая обязанность человека. И тот, кто на протяжении всей жизни,  пока

не испустит свой дух,  трижды  в  день  соблюдает  Сандхью,  тот  высок  в

нравственности, и будет славен всегда, и дастся ему, что ни пожелает.

     И что более  важно,  еще  при  жизни  освобождается,  то  есть  он  -

дживанмукта.

     Следует  заботиться  о  том,  чтобы  Сандхья  не  стала  рутиной,  не

выполнялась формально, как один из многих обрядов.

     При выполнении Сандхьи следует  сознавать  ее  важность  и  значение.

Необходимо постичь, четко знать смысл Гайятри Мантры.

     Необходимо чувствовать тождество между собой и  Лучезарным  Созданием

(Существом) - Атмасварупой. Только несведущие отрицают это.

     Ману особенно подчеркивает это, говоря, что Гайятри  -  само  дыхание

жизни брамина. И это не только слова, в них - Истина. Что может быть более

действенно для духовного подьема, чем Дхьяна, чей свет  озаряет  и  питает

интеллект человека? И что более плодотворно,  чем  молитва  с  просьбой  о

спасении ума и сознания от греховных наклонностей?

     Лучше всего вооружает человека воспитанная в  нем  добродетель.  Ману

утверждает, что пока Брамин придерживается Гайятри, он не  утратит  своего

статуса. А если тот слишком слаб для последовательного изучения Вед, пусть

читает Гайятри и следует Гайятри до конца. Смрити тоже  говорят,  что  нет

сокровища ценнее Гайятри. Душевная сила, сила духа способна  справиться  с

любой задачей в мире, и т.к.  Гайятри  дает  внутреннюю  силу,  необходимо

воспевать ее в нужное время. Для телесного  роста  и  развития  необходима

сатвическая пища, не так ли?

     А сияние  Солнца  (необходимо?)  привлечь  для  развития  творческого

воображения, Бхааваны (?), который выражает внутренний свет в человеке.

     Когда   возрастает   духовная   сила,   усиливаются   и    становятся

плодотворными и наши чувства. А когда она  убывает,  то  же  происходит  с

чувствами  и  ощущениями.  И  это  будет  верный  момент  для  привлечения

солнечной энергии. Может ли тьма спрятать Солнце, когда Солнце поднялось и

озарило землю своим сиянием? И может  ли  печаль  охватить  нас,  если  мы

приобщились к этому сиянию ? Кто  и  что  может  тогда  лишить  нас  силы,

дарованной Брахманом ? И порядок в этом процессе был основан (установлен?)

издревне (древними?) во благо всех ищущих.

     Изучайте его и исполняйте  и  собственным  опытом  засвидетельствуете

Истину их пути.

     Какова цель таинства Упанайяны? Какова  Мантра,  в  которую  Вы  были

посвящены в свое время? И  почему  другим  догматам  не  придается  такого

значения? Поразмышляйте над этим, и вы придете к  выводу,  что  Гайятри  -

царь Мантры.  И  для  вас  ритуалы  наполнятся  новым  смыслом,  обряды  и

ограничения будут целенаправленными, поступки и деяния древних  предстанут

значимыми. Иначе вы будете  толковать  их  как  чудачества  и  пойдете  на

хитрости  и  уловки,  уклоняясь  от  выполнения  обязанностей,  налагаемых

жизнью... и погрязнете в лжи и безверии - Аньяе и Адхарме.

     В чем же значение слова "Гайятри" ? Пытается ли кто либо в  наши  дни

узнать его ?

     Слово  это  обычно  употребляется  для  обозначения  или  богини  или

догмата. Гайятри - то, что защищает, оберегает (Тра) Гаайи или Праны,  или

Индрийи, начиная с Ваак. Кроме того, сказано:

     (см. санскрит оригинала с.45)

     т.е. зовется  Гайятри,  спасающая  тех,  кто  ее  воспевает,  читает,

повторяет, размышляет и внутренне созерцает.  И  именно  священная  мантра

обратила Раджарши Вишвамитру в Брахмарши . Ведамата, мать Веда, награждает

благами всех, кто поклоняется ей. Богиня описана и воспета в Брахманах и в

Дхармасутрах. Дхарма, насыщенная такими  глубокими  тайнами,  в  наши  дни

рационализируется   и   вольно   толкуется,   причем    несоответствующими

значениями. Вот в чем причина зла - произошедшее ослабление Дхармы.  Итак,

настоятельно важная задача - вдохнуть вновь жизнь в Санатану  Дхарму  и  в

способы толкования, присущие Атмической Истине, которая  является  основой

Дхармы.

     Иначе  смысл  ее  будет  неузнаваемо  извращен  и  возобладают  любые

домыслы. И в любом действии и поступке, каким бы он ни был,  Дхарма  будет

попираться!

 

 

 

     ГЛАВА 8

 

     Есть  четыре   Ашрама,   регулирующие   жизнь   человека:Брахмачарья,

Грихастха,  Ванапрастха  и  Саньяса.  (  Ашрама  -  деление,  принятое   в

Ведической  системе  на  стадии  духовной  жизни.)  Все  они  покоятся  на

Грихастха- ашраме. Это главная Ашрама, потому что  Грихастха  способствует

трем другим и взращивает их.

     Грихастха - наиболее важная  из  всех.  Как  все  живое  нуждается  в

воздухе для своего существования, так  и  три  другие  Ашрама  зависят  от

Грихастхи,  которая  не  только  питает  и  поддерживает  их,   но   также

предоставляет возможность для изучения Вед.

     Ману в своих Дхарма-шастрах выделяет этот важный момент.  Он  заявил,

что Грихастхи также достигают Мокши, только они  должны  строго  следовать

Дхарме, на которой основана их Ашрама. Нет сомнения, что каждый,  к  какой

бы Ашраме он ни принадлежал, (достоин Освобождения) но тот, кто  привержен

к Дхарме этой Ашрамы, достигнет Мокши.

     В  Манисмритхи,  в  Нарадапаривраякопанишаде  и  в   других   текстах

упоминается, что в некоторых случаях Грихастха, приверженный Дхарме, может

считаться человеком самым достойным, в то  же  время  в  некоторых  других

текстах утверждается, что только мудрецы, отрекшиеся от всего, заслуживают

преклонения. Вследствие  этого  возникают  сомнения,  можно  ли  принимать

Грихастха-ашраму,  основу  и  поддержку  всего,  или  же  следует  принять

повсеместно  почитаемую  Ашраму  Саньясы,  Стезю  Ниврит(х)и.   Существует

сокровенная  связь  между  достойной  поклонения  Грихастхой  и  священной

Парамахамсой. Итак, к какой бы Ашраме вы ни принадлежали, вы не ошибетесь.

     Все четыре Ашрамы ведут Вас к Мокше, если вы строго следуете  Дхарме,

что обязательно  для  каждого,  и  если  вы  посвящаете  всю  деятельность

духовному  совершенствованию.  Каждая  Ашрама  важна  как   особый   этап;

поведение отдельного человека, его деяния - вот  что  существенно,  и  это

является мерилом.

     Если человек принял  Садачаару(?),  каждая  Ашрама  священна,  каждая

Ашрама похвальна. Таково суждение священных писаний, Шастр.

     Те, кто озарен знанием Атмана,  Атмаджнаной,  как  основной  Истиной,

пересекают океан жизни и смерти, и, несомненно обретают Освобождение.

     С другой стороны, несведущие об обетах и ритуалах, предписанных им, а

также и те, кто не изучал Веды,  Упанишады  и  Гиту,  но  довольствующиеся

внешней чистотой и внешним видом, неизбежно будут страдать.

     Нитьяануштана,  или  обряды  и  обеты  для  ежедневного   выполнения,

являются особенно важными среди других дисциплин.

     Это высочайший Тапас, высочайшая Дхарма.

     Вы  знаете,  как  по  этому  поводу  высказывается  Гита,  суть  всех

Упанишад.

     Те, кто деятельны на своем духовном поле, к какому бы Ашраму  они  не

принадлежали и какова бы ни была их каста, приблизятся  к  Богу.  Также  и

Ману говорит  об  этом:  (Ману-великий  составитель  законов  Ману,  "Ману

смрити") "Они одарены Виджнаной".

     И тот, кто свободен от всех желаний, у кого не возникает ни  малейшей

склонности обладать или наслаждаться чувственным миром, у кого нет и следа

эгоизма  или  собственничества,  кто  никогда  не  утрачивает   блаженства

сознания Брахмана,- тот далек от каких бы то ни было печалей и непоколебим

в высшей радости и покое. По крайней мере в свой последний момент человек,

укрепленный знанием своей основной природы, то есть Брахмана, может с  ним

успешно слиться, и это именно так.

     Стадия, ступень "Ст(х)итапраджна" - совершенно естественна для  таких

людей. Постоянное чувство "я - Брахман", "А хам Брахмасти"  -  панацея  от

всех человеческих болезней. Освобождение приходит через саму идею  "А  хам

Брахманси". Вот настоящая обязанность человека  -  воспитать  в  себе  это

чувство и познать его.

     Аджнани, или невежда, движимый джадой(*), верит, плоть - это он  сам!

Неспособный на глубокие размышления и духовные  поиски,  он  считает,  что

джива в теле - это он сам.

     Но те мудрые, умеющие различать и отделять Анатму от Атмы, знают, что

истина - "Ахам Брахмасми", и для них нет заблуждений,  ибо  они  тверды  в

своей уверенности.

     Касты, как например, Брамины  цвета  -  такие  как  черный  и  белый,

Ашрамы,  такие,  как  Брахмачарья  и  т.д.  -  есть  физические   условия,

состояния, они несущественны для Атмы. Они определены временем  и  местом.

Они принадлежат к этому миру зависимости, они регулируются  и  подчиняются

факторам, относящимся к этому миру. Они предписаны Божественной Волей  для

того, чтобы все в мире шло  должным  образом.  И  они  должны  соблюдаться

каждым, кто несвободен от мира и его ограничений.  Для  тех  же,  кого  не

коснулись ограничения и допуски, т.е. для стоящих над мирскими узами,  они

не важны. Вот почему те, кто  было  занялся  Брахмаништой,(?)  кто  познал

Подлинно Истинное, не во всем и не всегда соблюдает их.

     Они не связаны кастой, они видят все в свете Основной Истины! Как,  в

таком случае, они будут обращать внимание на то, что называется кастой? Но

пока эта ступень еще не достигнута, вы должны неуклонно следовать правилам

касты и Ашрамы. Это Дхарма для "деха-осознающего", Деха-дхарма(*).

     Махариши, усвоившие Атмадхарму, обьявили, что Сат,  Чит  и  Ананда  -

основные черты самобытности.

     Следовательно,  можно  сказать,  что  те  великие  Виджнани  достигли

Брахмана, который сам по себе является Сат-Чит-Анандой.

     Для  освобождения  достаточна  ясность  видения,  позволяющая  узреть

Атмана, вот что существенно, а не каста и цвет.  Как  же  обрести  ясность

видения? Ответ: в практике Дхармы, Дхармы, обусловленной кастой и Ашрамой!

Дхарма дает возможность осуществиться  Атме  без  какой-  либо  дымки  или

тумана, скрывающих ее из вида.

     Практика Дхармы обогатит Вас опытом, а с  опытом  придет  утверждение

Истины; Истина открывается ясно и Видение влечет  за  собой  Освобождение;

кто свободен от внутренних помех, скрывающих Атму,  могут  принадлежать  к

любой касте или Ашраме, это  ничего  не  значит,  они  безусловно  обретут

освобождение.

     Эта Антахкарана Суддхи есть то, что превозносится Шастрами,  когда  в

них говорится о спасении.

     Те, у кого в сердце  есть  привязанность  или  ненависть,  не  смогут

избежать зла, даже  если  поселятся  в  лесу.  Те,  кто  сумел  перебороть

чувства, смогут быть Т(х)апасви. И если они вовлечены в  деятельность,  не

являющуюся пагубной, они вправе называться Джнани.

     Домашний очаг есть тапована (?) в достижении  освобожденности  от  уз

зависимости.

     Освобождение  не  заработать  наличием  последователей  и   учеников,

благотворительностью и милосердием, богатством, яджной или йогой; то,  что

необходимо для (жертвой) освобождения - самоочищение.

     В деле  определения  того,  какой  поступок  верный,  какое  действие

правильное, а какое - неверное, только Шастры должны быть авторитетом!  Не

важно, конец это, или начало жизненного пути, независимо от  Ашрамы,  если

человек  выбирает  осознание  Брахмана  как  свою  цель,  если  он  жаждет

осуществить  свасварупу,-  свою  собственную  подлинную   истинность,   он

преуспеет в том, чтобы  скинуть  покров  невежества  и  познает  себя  как

Брахмана.

     Внимание,  сосредоточенное  на  чьей-либо   Атме   -   вот   средство

освобождения.

     Понимая этот урок,  которому  учат  Веды,  руководствуясь  принципами

бытия, установленными для каждого этапа жизни, любой, какою бы ни была его

каста, может достичь Парамападу, Высочайшей Ступени.

     Кто имеет желание и волю оставаться верным  и  строго  придерживаться

Дхармы, и не имеет трудностей в овладении  Джнаной,  тот  сможет  получить

освобождение,    минуя    Саньяса    Ашраму.    Раджарши,    также     как

Джанакачакраварати, Асвапати, Димела, достигли  цели,  находясь  в  стадии

Грихастхи. На этой стадии они боролись и преодолели все преграды, мешающие

заслужить  Милость  Господа,  и  целью  их  было  подняться  до  состояния

Божества. Итак, отбросьте сомнения, Грихастха-ашрама помехой не будет.

     Движимые желанием пересечь океан Самсары, оба - муж и жена не  должны

расходиться во  мнениях.  Решимость  достичь  цели  должна  быть  в  обоих

одинаково твердой. В противном случае прибежище - Саньяса. Смотрите,  даже

полуденное Солнце имеет своего спутника - Чхайя,- шестнадцатидольную  луну

и сопровождается холодным светом ее  лучей...  Госпожа  дома  должна  быть

сообразительной,  терпеливой,  спокойной,  доброй  и  должна   иметь   все

добродетели - вот тогда Дом этот воссияет, и  свет  этот  станет  духовной

победой. Нет такого правила, что если человек сталкивается  с  трудностями

духовного порядка в своем доме, то нужно принять Саньясу и  бежать  прочь.

Если это сделано мужем без одобрения  его  жены,  это  никогда  не  станет

действенным, плодотворным. Лучшее, что он сможет сделать, - оставить  свой

дом вместе с женой и стать ванапрастхой, исповедуя Дхарму этой ступени.

     Но если есть дети, требующие внимания и заботы, даже  ванапрастха  на

этом этапе не одобряется Шастрами.

     Необходимо сделать детей независимыми,  ненуждающимися  в  заботе,  а

тогда предоставить их самим себе.

     Поэтому Шастры требуют, чтобы до 48 лет человек (мужчина) оставался в

положении главы дома, семьи, благоприятно это для него или нет.

     И при этом ему необходимо выполнять Свадхарму. В случае возникновения

трудностей, положитесь на Господа, примите их как Его игру, Его Промысел,-

только так и нужно следовать Грихастхе, и это единый путь и для женщин,  и

для мужчин.

 

 

 

     ГЛАВА 9

 

     Люди благородного происхождения и низкого, богатые и бедные,  мужчины

и женщины - все подвержены болезням, и  все  вправе  искать  средства  для

излечения. И подобно этому всем предстоит пережить рождение  и  смерть,  и

все имеют право на лекарство, именуемое Брахмавидья, и  это  действительно

эффективное средство. Брахмавидья содержит в себе все средства излечения.

     В соответствии с определенным  этапом  жизни,  степенью  достигнутого

духовного  развития  и  особенностями  усвоения  лекарственного  средства,

каждый поддерживает свое здоровье на основе покоя ума и невозмутимости.

     Средство для излечения - осознание Брахмана - должно быть дополнено и

усилено соответствующей  Дхармой,  а  также  практикой  Бхакти,  Джнаны  и

Вайрагьи.

     Диета  и  другие  ограничения  -  существенные   компоненты   лечения

заболевания, точно также недостаточно только  посвящения  в  Брахмаджнану.

Без Самы, Дамы и других нравственных и духовных ценностей никто,  будь  он

император или же раб, знатного или низкого происхождения,- никто не сможет

достичь цели. И хотя каждый имеет право на наследие Брахмавидьи,  получить

его смогут лишь те, кто воспитал в себе должные качества. Некоторым  людям

хватает сил на то, чтобы пройти лечение и усвоить лекарство, не так ли?  А

если сил нет, Сам Великий  Врачеватель  не  поручится  за  то,  что  этому

больному можно принимать лекарство.

     Некоторые врачи, видя больного  в  бедственном  положении,  дают  ему

лекарства безвозмездно, если он  по  причине  своей  крайней  нужды  не  в

состоянии купить их, а что же тогда Господь, Величайший Врачеватель всего,

Источник Милости и Милосердия? Он учтет все - и возможности и потребность,

и пошлет вам средство излечения.

     А теперь вопрос: имеют ли женщины право  на  Брахмавидью  ?  На  этот

вопрос уже был дан ответ. Если женщины не заслуживают этого знания, как же

Вишнумурти обучал Бхудеви тайне Гиты  ?  Как  Парамешвара  обучал  Парвати

Гуригите(?) ? "Дхаровача",  "Парвативача"  говорят  о  том,  что  Дхара  и

Парвати  принимали  участие  в  обсуждении  и  задавали  вопросы,  выясняя

определенные  моменты.  Ишвара  обучил  Парвати  как  йога-шастре,  так  и

мантра-шастре...  В  Грихадараньяке  Упанишаде  упомянуто   о   том,   что

Яджнавалкья обучал Майтрейю Брахмавидье.

     Веды состоят из двух частей: Кармаканды  для  Аджняни,  несведущих  и

Джнанаканды для Виджняни, знающих. Если же рассмотреть только  Шастры,  то

они делятся на две части: слово ученых и слово мудрых,  основанные  на  их

опыте Атмаджнаны.

     И слова их, тех, кто отказался от самой идеи самосозидания вследствие

осознания тождества Брахмана и Атмы, слова тех, кто знает и чувствует, что

Атма как  таковая  неотьемлема  от  многообразия  жизни,  те,  кто  отверг

различие между моим и Твоим,  Господи,  кто  стремится  к  благополучию  и

благоденствию всего сущего - и живого и  неодушевленного,  -  слова  таких

знатоков Атмана сами по себе истинны и ценны.

     В  Брихадараньяке  имеется  упоминание  о  таких  светозарных  мудрых

женщинах, как Гардги и Майтрейя, а в Махабхарате можно найти имена Сулабхи

и Йоджини.

     Женщин должна  воодушевлять  высокая  нравственность  и  незыблемость

моральных устоев, по этому пути им следует  идти,  и  только  одна  задача

встанет перед ними - достичь высот в своем следовании. Чоодала, Мадаласа и

другие подобные им женщины обрели Брахмаджнану, будучи в грихастха-ашраме.

Посредством Садханы можно обрести  прочный,  непревзойденный,  благодатный

Брахман, об этом однозначно говорится в Йогавасшите и также в Пуранах.

     И только у тех, кто  недостаточно  изучил  Шастры,  могут  возникнуть

сомнения. Вновь посвященные, стоящие или во главе семьи, либо  пребывающие

в уединениии и отшельничестве благодаря своим чистым сердцам и  праведному

поведению достигли цели. Всем женщинам нужно стремиться возыметь  и  то  и

другое. "Ачарья,  духовный  наставник,  в  десять  раз  более  ценен,  чем

учитель, обучающий нас искусству или наукам.

     Отец  вдесятеро  значительнее  Ачарьи,  а  Мать  -   в   тысячу   раз

значительнее Отца." Это слова Ману в Манусмрити.

     Смрити - связующий текст для всех Дхармашастр, это основа основ.

     Обратите внимание, какую великую честь и почет он  оказывает  Матери!

Лакшми, покровительница Благоденствия, - божество женского пола.

     Адресуя письма женщинам, принято начинать с:  ...тебе,  ...равной  во

всем Лакшми...".

     Женщины вправе расчитывать на всеобщее уважение. Причинные воплощения

Бога в облике Рамы или Кришны, духовные  учителея:  Шанкара,  Рамануджа  и

Мадхва, носители мудрости - Будда, Иисус Христос, Мухаммед - разве все они

не были рождены женщиной ? Их матери воплощали собой торжество святости  и

дали миру сыновей, преобразивших этот мир. Женщины, которые на своем  пути

в каждом шаге своем ведут чистую духовную жизнь, могут заявить о праве  на

Брахмаджнану и никто не сможет отказать им в этом.

     Действительно, Атма  лишена  каких  бы  то  ни  было  различий  между

мужчинами и женщинами. Это Нитья, Шуддха, Будда, Свайямджоти т.е. это само

Вечное, Чистое Сознание, излучающее Свет.

     Женщины могут достичь положения тех святых женщин только тогда, когда

познают суть Атмы.

     Божества - покровители Видьи (Сарасвати),  благоденствия  (Лакшми)  и

Джнаны (Парвати) - все они женщины! Следовательно, нельзя даже в  малейшей

степени признать верным заявление о том, что женщины якобы не имеют  права

на духовное  учение,  ведущее  к  слиянию  с  Брахманом  и  к  дальнейшему

освобождению. Спящий лев не ведает о тех силах, что таятся в  нем.  Так  и

человек, спящий в обьятиях Майи, не ведает о том, что являет собой Атму во

всем  Ее  Великолепии!  На  этой  ступени   неведения   он   более   всего

руководствуется  своими  предрассудками  и  предубеждениями  и   в   своих

пристрастиях попирает Шастры! Шастры являются Нитхрой(?) для человека, это

Око, которое ведет,  освещает  и  направляет.  Следовать  их  указаниям  -

всецело обязанность человека. Это  немалая  задача,  стоящая  перед  миром

сегодня.

     Если Шастры поняты полностью, исчерпывающе,- нет места сомнениям, нет

нужды в обсуждениях. Будет неверным отбирать  и  накладывать,  приписывать

Шастрам то, что касается вас, близко вам,  будет  неверным  также  и  идти

вразрез с наказами Шастр. Греховным будет вызов им или  даже  легковесное,

несерьезное к ним отношение. Мир предстал перед этим прискорбным  явлением

потому, что Шастрами пренебрегли  на  практике.  Это  трагедия,  моральное

падение, урон.

     Жаждущие Мокши прежде всего должны исполнять правила  и  ограничения,

налагаемые Шастрами для совершенствования характера и освящения чувств.

     Без   освобождающей   части   Брахмаджнаны    формальная    ученость,

приобретенная при тщательном изучении Шастр, - просто тяжкая  ноша!  Такие

знатоки - что ложки, погруженные в сласти и яства, но не знающие их вкуса!

Мундакопанишад сравнил ученых - знатоков Шастр,  не  проникших  в  суть  и

берущихся в невежестве своем еще и других поучать, со  слепцом,  взявшимся

вести слепца, и в итоге оба упали в колодец! Даже без знания  Шастр,  если

вы овладели Джнаной путем практического опыта, вы можете  идти  к  цели  и

вести других.

     Человек недалекий не чувствует необходимости в  Шастрах,  святой  же,

всегда  и  при  всех  условиях  погруженный  во  внутреннее  созерцание  и

размышление о Брахмане, в своей благости также не испытывает необходимости

в Шастрах.

     Конечно, строгая приверженность Истине и  соблюдение  обрядов  Дхармы

могут  повлечь  лишения,  определеные  жизненные  испытания,  но  помня  о

блаженстве, ожидающем в конце пути,  вы  должны  со  всем  смириться,  все

вынести с радостью.

     Спастись могут только те, кому открыта Истина, остальные же останутся

в узах.

     Юги определяются на основе доминирующей роли мышления. Сказано, что в

Крита юге Дхарма стоит на четырех опорах радостно и надежно. В Трета юге у

Дхармы три опоры, в Двапара юге - только две. В эпоху нынешней  Кали  юги,

согласно сказанному, у Дхармы одна опора.

     Четыре опоры имеют названия: Сатья, Дайя, Тапас,  Дана.  И  если  кто

имеет названные четыре, то он пребывает  в  Крита  юге;  если  отсутствуют

Сатья и Дайя, но сохраняются тапас и  Дана,  находящихся  в  этом  трудном

положении можно отнести к Двапара юге. Если же  только  Дана  остается  из

всех четырех, то Дхарма  поддерживается  одной  лишь  опорой,  и  человек,

остающийся верным Дане, несмотря ни на что исчезает, он пребывает  в  Кали

юге, даже, если он существует в  хронологическом(?)  возрасте,  называемом

Крита. Юги изменяются только  с  изменениями  в  Дхарме,  а  не  просто  с

течением времени.

     Коварный Хираньяка и чистосердечный Прахлада - оба жили в одной и той

же хронологической юге. Та же самая  юга  видела  Дхармараджу,  воплощение

праведности и Шанти, а также лживого Дурьядхану.

     Итак, Дхарма - то, что определяет югу для каждого.

     Кто-либо, обладая всеми четырьмя качествами Дхармы, всегда может быть

в Крита юге.

     Именно поведение человека определяет историю и  сменяет  Золотой  век

Железным веком.

     ГЛАВА  Х  А  теперь  о  Доме  Божьем,   Обители   конкретизированного

многообразия облика божества (называемого Алайя или Мандир), о Храме  и  о

правилах Дхармы, касающихся Его.

     Правила, составленные по прихотям и предрассудкам различных  властей,

переполнили, захлестнули эти заведения!  Они  уводят  людей  от  Дхармы  и

Брахмана и даже от должной кармы.

     Они смущают и запутывают людей многообразием  и  нецелесообразностью.

Насаждается  слепое  подчинение  им,  а  этим  они  приносят  вред   миру.

Действительно, эти правила и формальности и  есть  первый  шаг  отхода  от

Бога. Они в большой мере взрастили атеизм.

     Задумайтесь о функциях храма.

     Храмы - центры веры,  где  приобщающиеся  направляются  в  постижении

Истины,  они  являются  школами  воспитания  духа,  академией  изучения  и

распространения  Шастр,  учреждениями  высшей  науки,  лабораториями,  где

опробываются жизненные ценности, лечебницами, где излечиваются  не  только

болезни "рождения и жизни", не покидающие  человека  веками,  но  также  и

психические расстройства, посещающие тех, кто не знает секрета Шанти,  они

являются гимназиями, где  человек  укрепляется  в  пошатнувшейся  вере,  в

ослабевшем убеждении, где освобождаются от сверхэгоизма; их, храмы,  можно

сравнить с зеркалами, отражающими  эстетические  стандарты  и  достижения.

Цель  и  назначение   храма   -   пробудить   Мадосаватву   в   Манаватве,

Божественность в  человеческом,  побудить  человека  поверить  в  то,  что

физическая оболочка, в которой он существует,сама по себе  является  Домом

Божьим. Следовательно, храмовые обряды,  формальности  и  ритуалы  придают

особое значение и развивают Брахмаджнану, Истину о том, что Джива -  всего

лишь волна в море.

     Шастры учат человека, что все  его  действия  и  деятельность  ведут,

должны вести, в конечном счете,  к  освобождению  от  зависимости,  и  это

первейшее требование для развития Брахмаджнаны.

     Из трех: Бхакти, Джнаны и Вайрагьи - Бхакти есть королева.  Обряды  и

правила  носят  характер  "служанок  в  ожидании".  Королева  относится  к

служанкам с добрым вниманием и расположением; несомненно, однако и то, что

если в церемониях, посвященных королеве, проявляется неуважение к ней, они

(служанки) должны быть безжалостно изгнаны,  ибо  все  храмовые  службы  и

ритуалы призваны служить прославлению королевы, Бхакти, и в этом суть сути

Дхармы, которая должна направлять и  управлять  всеми  храмами,  и  только

тогда человек может достичь цели.

     Бхакти  способствует  достижению  блаженства  слияния  с   Брахманом,

направляя  умственные,   чувственные   и   эмоциональные   устремления   и

потребности человека к Богу. Именно на  это  ориентированы  все  детали  и

особенности богослужения в храме.

     В храме все  разнообразные  церемонии  -  от  "Пробуждения  Бога"  на

рассвете до  "Возложения  на  постель"  поздно  вечером  -  направлены  на

развитие  и  возвышение  религиозных  устремлений   ума.   Каждый   эпизод

богослужения в свою очередь способствует возвышению религиозного чувства в

особенно привлекательной форме. При этом волнения низких страстей  утихают

и исчезают. Неблагоприятные эмоции обычной обыденной жизни возвышаются  до

статуса Богослужения и Посвящения Всемогущему Духу.

     Господь пробудит в каждом чувство,  которое  будет  связывать  с  Ним

человека.  Если  Его  представляют   как   Бхутанатху   (Повелителя   Пяти

Элементов), Он предстает как Чудовище, или Бхутха,  и  в  этом  облике  Он

ужасен, соответственно этому Он себя и  проявит.  Возможно,  вы  спросите,

как ? Сейчас стало модным раздавать советы; это позволяют себе и  те,  кто

знает, и те, кто не знает. Им безразлично, последуют их  совету  или  нет.

Люди торопятся высказать мнение, дать совет, просто, чтобы  показать  свою

значимость,  высокое  социальное  положение.  Их   ослепляет   самомнение,

тщеславие, и их скорее следует пожалеть, чем осудить. Ибо никто  не  может

точно указать, что "это так, а это не так", кроме одного Господа.

     Более того, хотя Джнана и Вайрагья имеют свои  определенные  меры,  у

Бхакти - свои, и выражаются они соответственно в разнообразии многих  форм

Бхакти.

     Камса, Джарасандха, Шишупала, Хираньякашипу и т.д.

     заняли враждебное отношение по отношению к Господу;  поэтому  Господь

провозгласил Себя их врагом и положил конец их делам и борьбе.

     Если Господь воспринимается человеком, как  самое  любимое,  как  это

испытывали Джайядева, Гауранга, Тукарам, Рамдас,  Сурдас,  Радха,  Мира  и

Саккубаи, то Он проявляет Себя как самый близкий и самый дорогой и осыпает

Своей Милостью и Блаженством (Анандой).

     Малыш воспринимает Солнце, как красное пятнышко Кумкум на  лбу  своей

матери,  но  просвещенный  взрослый  видит  Солнце  в  ореоле  лучезарного

пламени.

     Это иллюстрирует воздействие  картины,  возникающей  в  представлении

человека на процесс его восприятия и постижения явления. И по отношению  к

Божеству, как и к Храму, применимы те же законы.

     Непреложным является то, что человеку следует относиться возвышенно к

Господу, а также и  к  Обители  Божьей,  т.е.  к  Храму.  Такое  отношение

приносит благо и человеку. Поскольку совершенно естественно  и  правильно,

что  человек  рисует  себе  Мадхаву  в  человеческом  облике,  не  следует

предполагать, что Он является  обыкновенной  личностью.  Принципом  Бхакти

является то, что Его следует представлять как необыкновенную,  необычайную

Личность, Образ Возвышенного Великолепия.

     Чувство,  возбуждаемое  богослужением,  должно  быть   сладостным   и

приятным,  и  должно  незаметно  преобразовывать   низменные   желания   и

побуждения людей, обремененных мирскими узами. Они  не  должны  возбуждать

скрытые животные инстинкты человека. Вот вам пример:  в  своем  стремлении

увидеть, как Раму возлагают на постель, Тьягараджа забыл о сне. Здесь  вам

следует заключить не то, что Тьягараджа  убаюкал  Раму,  а  то,  что  Рама

воссадил Тьягараджу на качели Бхакти и мягко укачал его до дремоты (или же

забвения всех явлений материального мира). И вместо того, чтобы помнить  о

том, что это ваше дитя в колыбели, когда вы укачиваете вашего Иштадевату в

серебряной или золотой колыбели, вы должны  видеть  Иштадевату,  Раму  или

Кришну в колыбели, укачивая родное дитя. А посему также, когда  вы  стоите

перед установленным Божеством (Иштадеватой), вы должны укрепиться в мысли,

что возводите Брахмана в своем собственном  сердце  как  подлинную  основу

своего существования, знания и блаженства.

     И ради  этого  ощущения  установлены  обряды  и  церемонии  храмового

богослужения.

     Значит, не следует принимать Сита-Раму, Радха-Кришну, Лакшми-Нарайяну

или Парвати-Парамешвару в храме, как  "несчастные  пары",  ведущие  жалкое

существование в уединенном  убежище,  святая  святых,  на  пище,  даваемой

Арчакой, утоляющие жажду питьем, предлагаемым им.

     Арчаки  говорят:"Господь  спит",   или   "Господь   вкушает",   когда

отказываются открыть дверь алтаря.

     Это не так. Иногда они взывают к тишине, ибо  "Господь  спит,  и  шум

может слишком скоро пробудить Его". И в такое время нет  возможности  даже

для неотложных молитв.

     Подобные  утверждения  могут  ввести  человека  в  заблуждение,   они

вызывают много  недоуменных  забавных  расспросов,  таких  как  "проблемы"

Господа, ответствующего на призывы природы, ее нужды  когда  Он  закрыт  в

нише,  и  это  приводит  к  атеизму  среди  людей.  Арчаки  и  придирчивые

неверующие  люди  равно  невежественны  в  том,  что  касается   принципов

храмового богослужения. Вот причина их низкого поведения. Вам следует быть

достаточно приобщенным к культуре, чтобы избежать этого недостойного пути.

     Храмы не оцениваются по мирским меркам и нормам.

     Только отношение к  духовности  облагораживает  и  украшает  чувства,

которые в ином случае могут увлечь вас на недостойный путь.

     В наше время под влиянием новомодных взглядов  храмы  стали  обьектом

насмешек.

     Это   весьма   печальное   состояние   дел.   Следовательно,   встает

необходимость открыть всем подлинное назначение храмового  богослужения  и

поднять храмы до положения, которого они заслуживают. Храмы  вновь  должны

пережить расцвет. Как глупо находиться под впечатлением, что Господь  спит

под колыбельную песню, как и вы, или, что Он пробуждается, как и вы, когда

кто-то громко взывает к Нему, или пирует, когда ставится пища  перед  Ним,

или что Он ослабевает, как и вы,  если  не  ест  регулярно.  Заполняя  всю

Вселенную  до  мельчайшей  частицы,  до  атома,   неподвластный   времени,

немыслимо лучезарный, беспредельно милостивый Господь, как  надлежит  Ему,

должен восприниматься как Жизненная Энергия, все наполняющая и сущая везде

и вечно.

     Как неумно подвергать Господа,  образ  Господа  пристрастной  критике

циников и толклвать в ложных теориях невежд.

     Да можно ли привязать к расписанию то, что касается Господа, как  это

вы можете сделать с Бхактой? Тяжкий  труд  и  мучения  не  сваливаются  на

Бхакту в установленное время, не правда ли ? Следует  ли  Бхакте  ожидать,

когда Господь очнется от сна ? Как все это глупо! Ребенок может плакать  в

любое время, требуя материнского молока, и  мать  поднимется  и  даст  ему

грудь. Она не оттолкнет его, разгневанная тем, что  он  кричит,  мешая  ей

спать.  И  господь,  наша  всеобщая,  Всемировая  Мать,-  должен  был   бы

просыпаться, по крайней мере, миллионы раз, если Он в самом деле спит.

     Все зависит от развития ваших  умственных  способностей;  их  следует

поднять до высшего уровня.

     Господь вездесущ.

     Он всемогущ. Он всезнающ. Нет ничего, что было бы вне Его  знания,  о

чем бы Он не ведал. Эти истины  следует  принимать  какм  аксиомы.  И  все

ритуалы и садханы необходимо согласовывать и толковать в свете этих истин.

Никакое недостойное, низкое, умаляющее чувство не должно быть сопряжено  с

богослужением, или же с  Его  Именем  и  Образом.  Вот  почему  высочайшая

преданность  Бхакти  и   обряды,   дополняющие   Бхакти,   крайне   важны,

существенны.

     Говорить о  том,  что  можно  потревожить  сон  Господа,  что  нельзя

беспокоить Его во время трапезы, и что в такое время  двери  храма  должны

быть закрытыми - по меньшей мере, признак инфантильности, незрелости  ума.

Это неверный подход.

     Когда чувство Бхакти созревает и  дает  цветение,  мирские,  плотские

чувства тают без следа.

     Приходит на ум  один  случай:  однажды  в  Калькутте  в  храме  Кали,

построенном Рани Расмани, упала статуя Гопала и ступня ее была  повреждена

- откололся кусочек. и так как многие пожилые люди, (старейшины)  заявили,

что согласно Шастрам, поклонение поврежденному божеству  невозможно,  Рани

Расмани договорилась со скульптором о создании новой статуи.

     Рамакришна, услыхав о том, укорил Рани, говоря: "Махарани, если  твой

зять сломает ногу, что ты сделаешь? Что будет верным предпринять  в  таком

случае ? Наложить повязки, скрепить перелом или же признав зятя  негодным,

отказаться от него и завести нового ? Старики и пандиты  были  ошеломлены;

поврежденная ступня Гопалы была поправлена, статую  водрузили  на  прежнее

место и поклонялись ей как и прежде. Вот видите, когда преданность  Бхакты

чиста, когда она преобладает, Господь проявляет терпение даже к  сломанной

статуе, явит свое снисхождение.

     Это тоже Дхарма, заявленная Шастрами.

     Когда двери закрыты, правилами  указано,  что  их  якобы  не  следует

открывать. Но это только общее направление, т.к.

     когда являются такие личности, как Шанкара,  Санандра(?),  Джайядева,

Чайтанья и др., становится невозможным точно следовать  правилам,  не  так

ли? Господь Кришна обратился к Удипи, велев взять  Даршан  в  Его  Бхакте;

Шива уступил перед силой религиозности Нанданара.

     Не связывайте  с  Господом  причины,  по  которым  двери  оказываются

закрытыми. Правила были написаны старейшими по причинам, не  связанными  с

Богом.

     У вас должны быть правила, не  противоречащие  Высочайшим  положениям

Бхакти.

     Если  у  храмовой  прислуги  нет  точного  расчета  времени,  и   все

подчиняется их прихотям и фантазиям, храм не в состоянии  будет  укоренить

религиозность  в  умах  простых   людей.   Разумеется,   порядок,   режим,

определенные   ограничения   необходимы,   чтобы   внушить   уважение    и

благоговение, а они суть сердцевина Бхакти.

     Вот по какой причине в храмах установлено время для входа во  храм  и

для отворения храма (алтаря) для богослужения).

     Такие ограничения не противоречат основному принципу.

     Ибо целью и назначением храма является утверждение  Дхармы,  развитие

духовной культуры и дисциплины.

     Человеческое поведение, действия, отношения - все должно  подчиняться

вседовлеющей необходимости развивать в сознании восприятие Бога как  Живой

Сути, Живого Естества. Отсюда следует, и это  безусловно,  что  необходимы

определенные правила для правильного проведения храмовых обрядов.

     Ответственность Арчаков, ответственность Дхармакартов за храмы  и  за

молящихся очень велика.

     Все должны сознавать назначение  храмов  и  необходимость  исполнения

храмовых обрядов они утверждают  Шраддху  и  Бхакти  более,  чем  что-либо

другое. Следовательно, двери храма должны быть открыты в любое  время  для

того, чтобы позволить богослужение ревностным почитателям.

     Этим фактом нельзя пренебрегать, нельзя забывать об этом.

     Храмы существуют для развития и блага человека.

     ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА В предисловии к данному  изданию  редактор  Н.

Кастури считает необходимым пояснить, что данная брошюра содержит  статьи,

написанные Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой из  серии  "Дхарма  Вахини"  для

ежемесячного журнала  Санатана  Санами",  и  что  первоначально  они  были

написаны на языке телугу, а здесь даны  в  английском  переводе.  Редактор

скорбит по поводу несовершенства  английского  текста  в  силу  того,  что

"трудно  выразить  на  английском  основные  идеи  индийской   культуры...

английский словарь  не  может  предложить  удовлетворительные  эквиваленты

многим общераспространенным в индийских языках словам." Редактор  приносит

извинения читателям за наличие в тексте "неясных,  трудных  для  понимания

мест", сожалеет о том, что английский перевод утрачивает чистый "  металл"

телугу.

     О самой же книге говорит как о своде нравственных  правил,  о  Голосе

Божественного Откровения. Он говорит, что Господь  ведет  тех,  кто  хочет

быть ведомым, зовет заблудших и отклонившихся от праведного пути.

 

      Раджарши - царь-мудрец

      Вишвамитра - великий мудрец, деяния которого описаны в Махабхарате.

      Брахмарши - брахман-мудрец

 

_________________________________________________________________

Материал расположен на JapanServer  http://japanbi.ru

Владелец JapanServer-а Yura Filatov

 
 
О айкидо сегодня
Пенчак-силат
Растяжка ног
Учимся дзюдо с Владимиром Путиным
Истоpия каpатэ "Искусство пустой pуки"
Training Tomiki Style техника Томики айкидо. учебный фильм
Видео ниндзюцу
Видео каратэ
О проекте Japanserver  |  Материалы по БИ  |  Видео материалы  |  Поиск  |  Наши партнеры
Copyright © 1994 Filatov Yura Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Яндекс цитирования